PROFETIE EN IMAMAAT

Volgens de islam is de mens een van Gods schepselen, en als hij naar geluk en gelukzaligheid streeft, moet hij realistisch en oprecht zijn en een geloof hebben dat gebaseerd is op gezonde en correcte principes, integriteit van karakter en goed gedrag. gelukzaligheid en redding door "profetie". Elke bestaande soort blijft volgens een bepaald plan dat elk individu dat ertoe behoort, uitvoert met zijn specifieke manier van leven. Meer expliciet, elk geslacht heeft een welomschreven reeks plichten in de harmonie van de werelden, waarnaar het door God wordt geleid.In dit verband stelt de Koran:

“(Mozes) zei: 'Onze God is Hij die alles zijn specifieke aard gaf en het vervolgens leidde' (Heilige Koran, 20:50)

Alle componenten van het universum volgen deze norm, en in algemene termen geldt deze voorwaarde ook voor de mens. Zijn geval vertoont echter een fundamenteel verschil, aangezien hij een eigenaardig kenmerk vertoont: willekeur. Hij kan weigeren een handeling uit te voeren die geen obstakels met zich meebrengt en die geheel gunstig voor hem is, en omgekeerd een handeling verrichten die volledig schadelijk voor hem is. Soms weigert hij een tegengif te nemen, soms drinkt hij vergif om zijn dagen te beëindigen.

Het is duidelijk dat God, die al zijn schepselen naar goedheid en perfectie leidt, een schepsel met keuzevrijheid niet zal dwingen om het juiste pad te volgen. Dit wordt bevestigd door het gedrag van de Profeten, gezonden door Almachtige God om de mens te leiden naar goedheid, perfectie en gelukzaligheid.

In naam van God verkondigen zij aan de mens de weg van goed en geluk en die van kwaad en verderf; ze communiceren aan de volgelingen van Gods religie dat ze van Hem een ​​genereuze beloning zullen ontvangen voor hun juiste actie en ze laten hopen op goddelijke genade. In plaats daarvan waarschuwen ze de goddelozen en zondaars tegen goddelijke straf; mensen zullen dan vrij zijn om te kiezen tussen goed en kwaad, tussen gelukzaligheid en verderf.

Dit is wat de Heer heeft geregeld om de mens te leiden naar goedheid, perfectie en gelukzaligheid en om hem te redden van kwaad, ondeugd en verderf.

Welnu, als het waar is dat de mens door zijn eigen intellect in staat is goed en kwaad in het algemeen te begrijpen, dan is het ook waar dat ditzelfde intellect meestal overweldigd wordt door hartstochten en soms zelfs in de fout gaat. Het is daarom noodzakelijk dat God, naast het intellect, de mens een absoluut onfeilbaar en onaantastbaar middel ter beschikking stelt. Met andere woorden, het is noodzakelijk dat de Heer met een onoverwinnelijk middel de voorschriften bevestigt die Hij ons in het algemeen door het intellect laat begrijpen. Dit onoverkomelijke middel is precies de "profetie": God de Allerhoogste openbaart aan een van Zijn dienaren {de profeet} Zijn verlossende voorschriften en draagt ​​hem op deze aan de mensen door te geven en ertoe te bewegen (hen te laten hopen op Zijn beloning en hen te waarschuwen voor Zijn straf) om deze heilige wetten te volgen.

Daartoe hebben de engelen de functie van 'hemelse boodschappers' die de hemel met de aarde verbinden en deze wil in hen manifesteren; Imam Ali zegt hierover:

«Hij maakte de engelen tot bewaarders van zijn openbaring en zond ze naar de profeten» (Serm. n. 90).

Zo zien we, in een visioen van de voorzienigheid van de stroom van het menselijk bestaan, de Engel des Heren die zich manifesteert aan Abraham, Mozes en Maria, aan wie hij aankondigt dat hij een zoon genaamd Jezus zal ontvangen; in de "grot" zal het de engel Gabriël zijn die aan Mohammed zal verschijnen en "de sluier van zijn kennis zal scheuren", waarbij hij in zijn ziel het Boek van God zal graveren dat hij later aan de mensen zal onthullen.

Een koranvers dat als volgt wordt uitgedrukt:

“We boden het Depot van Onze Geheimen aan de hemel, de aarde en de bergen aan: allen weigerden het te accepteren en beefden. De man droeg het. Hij is echt een aanmatigende en een gek" (XXXIII, 72).

In deze "dwaasheid" en in deze "aanmatiging" ligt precies de "essentiële" grootsheid van de menselijke conditie, zoals uitgedrukt in de door God geschapen Adam als Zijn plaatsvervanger (Khalifa). In soera II wordt gezegd dat God, nadat hij Adam had geschapen en hem de "namen der dingen" had geleerd, hem aan de engelen presenteerde en tegen hen zei:

     Vertel me de namen van deze dingen, als je eerlijk bent. De engelen antwoordden: «Glorie voor jou! Wij bezitten geen enkele kennis, behalve wat u ons hebt geleerd..." God zei toen tegen Adam: "Adam, spreek de namen der dingen." En toen Adam ze bij hun namen had genoemd, zei God: "Heb ik je niet verteld dat ik het geheim van hemel en aarde ken?" [XXVIII, 32].

Een zin, de laatste, die de aard van Adam samenvat, een wezen dat in zichzelf de reeks Namen omsluit, dat wil zeggen de "universele kwaliteiten", en zich daarom onderscheidt van de Engelen voor de symbolische integratie in hem van het hele bestaan , met de daaruit voortvloeiende perfecte kennis van God.Deze Adam is degene die "God in het gezicht kijkt", leeft in Zijn Licht en geniet van de constante goddelijke Welwillendheid; hij is de Plaatsvervanger van God in het hele universum en wordt daarom door Hem geplaatst in een dimensie buiten tijd en ruimte, in het "eeuwige heden" van de Tuin.

De Koran stelt:

We zeiden tegen Adam: “O Adam, leef, jij en je vrouw, in de tuin en eet van de vruchten; kom echter niet in de buurt van deze plant, opdat je niet slecht wordt» [II, 35].

"Dood" en "Ongerechtigheid" omgezet naar een metafysisch niveau, drukken het idee uit van het verlies van de "hemelse" toestand van onafscheidelijke vereniging met God, met de daaruit voortvloeiende "val", wat de verdrijving uit het paradijs is en het einde van die bevoorrechte staat waarvoor Adam werd gekozen als "de beste in zijn schepping" en werd gemaakt als de "eerste van de hele schepping" (Serm. n. 90).

De Koran zegt het zo:

  … toen zeiden Wij tegen hen: «Kom uit het Paradijs, het ene deel van jullie zal vijanden zijn van het andere; op aarde zul je voor een beperkte tijd wonen en genieten" [II, 36].

Verdreven uit de Tuin en beroofd van zijn centrale rol in het universum, merkte Adam dat hij gedegradeerd was tot de toestand van een normaal mens, tot een niveau van waaruit hij niet langer "God in het gezicht kon kijken", maar de kloof moest overbruggen. die hem van Hem scheidde en dit door een beroep te doen op de "goddelijke vonk" die in zijn hart was geplaatst. Het was God zelf die, nadat hij zijn toorn had getoond, de hand van barmhartigheid naar Adam uitstak en hem de weg wees waarlangs de mens de paradijselijke toestand van zijn 'oorsprong' kan hervinden; zo zegt de koran:

     Adam ontving woorden van zijn Heer en God verwelkomde zijn [berouw] [II, 37].

     ...degenen die Mijn Leiding zullen volgen, zullen nooit enige angst hebben [II, 38].

En Imam Ali geeft de "diepgaande betekenis" van de twee verzen:

     Toen bood God Adam de kans om zich te bekeren, leerde hem de woorden van Zijn barmhartigheid, beloofde hem hem terug te sturen naar het aardse paradijs en stuurde hem naar de plaats van beproeving en voortplanting van nageslacht [Serm. Nee. 1].

     …God zond hem, nadat hij zijn berouw had aanvaard, om zijn land te bevolken en als bewijs en getuigenis voor Hem te dienen onder Zijn schepselen [Serm. Nee. 90].

De woorden van Imam Ali drukken daarom het traditionele idee van "herstel" uit, dat noodzakelijkerwijs de natuurlijke aanvulling van de "val" moet vertegenwoordigen, waardoor de oorspronkelijke situatie van eenheid wordt hersteld, omdat dit de weerspiegeling is van de goddelijke eenheid in de mens existentiële orde. In de Koran wordt het idee van "herstel" op individueel niveau uitgedrukt door het vers dat spreekt over de te volgen "richting" om opnieuw "God in het gezicht te kijken", en wordt ontwikkeld op menselijk niveau door de "profetische keten" die van Adam vertrekt en sluit met Mohammed, de laatste schakel en zegel van de "Cyclus van Profetie".

In de Profetie ligt precies de mogelijkheid voor de mens om "wedergeboren" te worden in God en in de richting te worden gehouden die naar Hem leidt en de noodzaak van deze "Afdalingen van Boven" in de menselijke orde wordt precies uitgedrukt door de toestand van Adam "uit de tuin verdreven" en model van een mensheid die onderworpen is aan de onverbiddelijke wet van geboren worden, leven en sterven:

     …u krijgt een woning en een tijdelijk vruchtgebruik op aarde. Je zult erop leven, erin sterven en eruit worden gehaald [VII, 24].

De oorspronkelijke hemel-aarde-eenheid, samengevat in de hemelse Adam, had daarom gefaald, de hemel was steeds verder verwijderd en de mens was steeds meer verstrikt in zijn aardse toestand, steeds meer gedomineerd door zijn "zware kant" die hem ervan weerhield zijn ogen naar God op te heffen: zo sterft Adam, voorbestemd om "onsterfelijk" te zijn in de schaduw van de Boom des Levens (Serm. n. 89). Imam Ali zegt:

  Zelfs toen Adam kwam om te sterven, liet God de mensen niet zonder iemand achter om onder hen te dienen als bewijs en getuigenis van Zijn goddelijke Essentie, en om te dienen als een schakel tussen hen en Zijn kennis, maar Hij gaf hun de bewijzen door middel van Zijn gekozen Boodschappers en dragers van Zijn Boodschap.    

In bepaalde individuen vindt daarom de onafscheidelijke vereniging plaats tussen hemel en aarde, tussen goddelijk en menselijk, tussen goddelijke adem en klei, en zij vertegenwoordigen, in de specifieke tijd en in de specifieke menselijke omgeving die God voor hen heeft gekozen, de hemelse Adam. van de oorsprong en kan op deze manier "God in het gezicht kijken". De koran zegt:

     …en we stuurden apostelen over wie we eerder hebben gesproken en andere apostelen over wie we niet met u hebben gesproken [IV, 164].

O kinderen van Adam! Waarlijk, zij zullen naar jullie Apostelen komen om jullie Mijn Tekenen te vertellen! [VII, 35].

Deze verzen bevatten zowel de vijf profeten Ulil'azm (Noach, Abraham, Mozes, Jezus, Mohammed), en de ontelbare andere Profeten (opgesomd in het symbolische getal van honderdvierentwintigduizend), wier getuigenis over God plaatsvond in de tijdsintervallen tussen een Profeet Ulil'azm en de andere, of in menselijke sferen niet geïnteresseerd in profetie. Het is dit concept van "universele orde" dat Imam Ali als volgt uitdrukt (Serm. n. 220):

In alle tijden en tijden dat er geen profeten op aarde waren, waren er mensen tot wie God, dierbaar zijn zijn goedheid, fluisterde door hun innerlijke vermogens en tot wie Hij sprak door hun gedachten. Met behulp van het briljante ontwaken van hun gehoor, hun gezichtsvermogen en hun hart, hielden ze samen met anderen de herinnering aan de dagen van God levend en zorgden ervoor dat de angst voor God onder de mensen bestond... Op deze manier functioneerden ze als Lichten in deze duisternis en als Gidsen door deze twijfels heen.

In de koran staat:

Mannen vormden één natie; God zond hen de profeten [II, 213].

In termen van grote profeten verwijst dit vers naar Noach (in de koran Nuh) waarvan de Bijbel en de Koran spreken over de Universele Vloed, toen hij elke diersoort in de ark plaatste en na de ramp het leven schonk aan een nieuwe mensheid, de "Adamische" die omkwam in de wateren ontketend door goddelijke Toorn. Noach was dus een man tot wie God sprak, en hij sprak met God, een profeet dus, voorbestemd om de "dragende as" te vertegenwoordigen van een menselijk consortium dat, zoals altijd blijkt uit de Bijbel, één enkele taal sprak, rechtstreeks afgeleid van de "hemelse", door God aan Adam onderwezen zodat hij Zijn Naam zou loven. Het vertrek uit de paradijselijke toestand van de oorsprong bracht ook het geleidelijke verlies met zich mee van het kardinale idee van goddelijke eenheid, ten voordele van de verstrooiing in de "onderscheidende" overweging van de eigenschappen van God, niet langer terug te voeren op Hem en verenigd in Zijn superieure Eenheid.

Het was daarom noodzakelijk dat een Profeet zich manifesteerde en dat het Woord van God, nadat het ver weg was geraakt, terugkeerde om door mensen gehoord te worden; het was Abraham die de opdracht kreeg om deze missie uit te voeren. Over Abraham gesproken, de koran benadrukt zijn aard als profeet, en drukt zich als volgt uit: «Abraham was Hanif, nog niet polytheïstisch" [VI, 161]. Abraham had dus die onafscheidelijke vereniging in zich tussen goddelijke adem en "klei", waardoor hij, zodra God het wilde, tot hemelse Adam zou zijn opgestegen, en het vers getuigt hiervan: «Aldus toonden wij Abraham de Koninkrijk van hemel en aarde" [VI, 75]. In hem werden hemel en aarde daarom weer onafscheidelijk verenigd, en hij werd het "centrum" van een vernieuwde mensheid, waarbij hij "een constante leer onder zijn nakomelingen vestigde, zodat ze zich zouden bekeren tot de Ene God" [XLIII, 28].

Vanaf Abraham, en via Jacob en Isaac, ontvouwt zich het verhaal van het volk Israël, tot het moment dat de "grote hongersnood" hen ertoe drijft het door God voor hen gekozen land te verlaten en in het Egypte van de farao's te gaan wonen. bepaald moment verscheurd door de strijd tussen afgodendienaars en aanbidders van de Ene God.De overwinning van de eerste zorgt ervoor dat de Joden tot slaaf worden gemaakt door de Egyptenaren, in een slavernij die ook geestelijk is, aangezien afgoderij hen begint te infiltreren, nu ik Ik ben uit het land Kanaän, waar de goddelijke Aanwezigheid voortdurend aanwezig is.

Maar in dit duistere moment vergeet God het volk niet met wie hij, door Abraham, een pact heeft gesloten, en hij verwekt in hen een profeet: Mozes, een naam die betekent "gered uit de wateren", een naam die meer dan het verhaal van hoe zijn wieg op wonderbaarlijke wijze naar de dochter van de farao dreef, duidt op een bevoorrechte geestelijke toestand en verbindt hem met Noach, die ook door Gods tussenkomst uit het water van de zondvloed werd gered. Over Mozes vertellen de Bijbel en de Koran hoe God zich aan hem manifesteerde in de "brandende braamstruik" van de Tuwa-vallei, hoe hij en Aäron zich aan Farao presenteerden en hoe ze beiden het volk Israël uit Egypte leidden, waardoor ze een toestand van afstand tot God achter zich lieten, om naar de Beloofd Land, waar te leven in Zijn Licht en in Zijn Genade. Maar deze oude zondige en afgodische mensheid kon dit doel niet bereiken, net zoals dit voorrecht niet aan Mozes was verleend, die bovendien in staat was om "God in het aangezicht te zien" op de berg Sinaï en van Hem de Tafelen van de Wet te ontvangen:

     [God] zei: “O Mozes! Ik heb jou gekozen, bij voorkeur boven alle mensen, om je te eren met Mijn Boodschappen en Mijn Woorden. Neem wat ik je geef en wees dankbaar." We schreven voor hem, op de Tablets, een waarschuwing en een beslissing voor alles. En Wij zeiden tot hem: «Ontvang hen met eerbied en beveel uw volk om de Beste Voorschriften te volgen» [VII, 144-145].

De "donkere" fase van de "Egyptische ballingschap" leidde tot een situatie van "verharding van harten" (Mozes zelf zal het de Israëlieten vertellen), waarvoor het nodig werd om hen een hele reeks gedragingen voor te schrijven.

Met de volgende twee Profeten, David en Salomo, is er nog een fase van "fixatie", en wel wanneer de Ark van het Verbond, die de Tafelen van de Wet bevat, in de Tempel van Jeruzalem wordt geplaatst; sindsdien zal de wet de ruggengraat zijn van de joodse traditie, die echter geleidelijk zal uitkristalliseren tot een verbeten "letterlijkheid" die "de geest" zal doden, in een "aardsheid" die geleidelijk de "openheid naar de 'Hoge' zal wegnemen. . Hieruit zal de afgoderij voortkomen waartegen de verschillende profeten zullen protesteren, tot aan de pijnlijke gebeurtenissen van de deportatie naar Ninevé en Babylon toe, en de heroïsche gebeurtenissen van de strijd tegen de afgodische Hellenistische vorsten van Syrië. Dan zal de joodse natie vallen onder de Romeinse overheersing, van een Rome waarvan de traditie aan het ontbinden was en steeds meer in de greep van afgoderij, onder druk van de oosterse goden, onophoudelijk verwelkomd in het Romeinse pantheon. Het was toen dat de barmhartigheid van God ervoor zorgde dat Jezus Christus werd geboren onder de mensen, wiens prediking, het goede nieuws, zou leiden tot de nederlaag van de afgoderij in de Romeinse wereld, en het spirituele herstel van die wereld zou bewerkstelligen, vanaf de vierde eeuw opnieuw gelovend in de Unieke God.

De islam beschouwt Jezus, zoals gezegd, als een van de grote profeten en spreekt over hem in talloze verzen, waaronder de volgende:

    In werkelijkheid is Jezus voor God vergelijkbaar met Adam die Hij schiep uit het stof, zei toen: «Wees» en hij was [III, 59].

     …En er zal niemand van de Mensen van het Boek zijn die niet in Hem zal geloven [IV, 159].

     …De Messias, de Zoon van Maria, is de apostel van God, Zijn Woord, dat Hij in Maria wierp, komend van Hem [IV, 171].

     Dit is Jezus, Zoon van Maria, hij is het Woord der Waarheid [XIX, 34].

In de evangeliën zal Christus zeggen dat hij niet is gekomen om de Mozaïsche wet af te schaffen, maar om deze te voltooien, en dit wordt bevestigd in de koran waar hij tegen de joden zei:

     O kinderen van Israël, ik ben de apostel van God, naar u gezonden om de Tora die u vóór mij werd gegeven [LXI, 6].

Het boek dat door Jezus aan de mensen is gebracht, is het evangelie, waarover soera LVII spreekt, aldus uitgedrukt in vers 27:

We gaven hem het evangelie en legden zachtmoedigheid en barmhartigheid in de harten van degenen die hem volgen.

In de islam is Christus de "voorbereider" van Mohammeds profetie, de drager van een wet die de "letter" en "geest" omvat, waardoor ze samensmelten tot een onafscheidelijke eenheid. Jezus zegt in de Koran:

     Ik ben de apostel van God die naar u is gestuurd om een ​​apostel aan te kondigen die na mij zal komen en wiens naam Mohammed zal zijn [LXI, 6].

De woorden van Christus, gelezen vanuit een bovenreligieus perspectief, zinspelen op een gezant die hem zou volgen in de "profetische keten" waarover Jezus, juist krachtens zijn universele aard als profeet, op absolute wijze spreekt, starend in de "eeuwig heden", wat cyclisch van aard is. Er moet dan worden opgemerkt dat de term Trooster in de Griekse tekst van het Johannesevangelie wordt weergegeven met het woord Paraklytos, de "Waardig om geprezen te worden", een titel die wordt uitgedrukt in de Arabische naam Mohammed.

In de koran komt Mohammed, behalve dat hij door Christus is aangekondigd, ook al voor in de Openbaring van de berg Sinaï, waar, met Mozes, de andere profeten verenigd zijn en tot allen zegt God:

     Elke keer als ik je een stukje schrift en wijsheid geef en ik je een apostel stuur om te bevestigen wat je al hebt ontvangen, zul je hem moeten geloven en helpen [III, 81].     

Wederom staat er in de koran:

     …aan hen die de Apostel volgen, de ongeletterde Profeet die duidelijk genoemd wordt in de Thora en in het Evangelie [VII, 157].

In Mohammed culmineert dus de Openbaring van God, die hem het Boek stuurt via de aartsengel Gabriël, dezelfde die aan Maria de conceptie van Jezus had aangekondigd. De islam van zijn kant beschouwt alle profeten als een aspect van het goddelijke intellect en drukt dit uit. idee met de eeuwige mohammedaanse realiteit (al-haqiqat al-muhammadiyah) waarop de hadith zinspeelt: "Hij [Mohammed] was een profeet toen Adam nog tussen water en klei zat."

In de koran soera's wordt de naam Mohammed verbonden met God waarvan hij Dienaar, Profeet, Apostel en Boodschapper is; daarom vertegenwoordigt hij de "terugkeer naar de oorsprong", een primordialiteit die is hersteld van een bepaalde menselijke context, voor hem in de greep van afgoderij en ongeloof; hij bracht mensen een boek waarin een wet stond, een "sluier om te scheuren" om verder te gaan dan de "letter" en in de "letter" de betekenis te begrijpen die hen bezielt. Imam Ali zegt over hem: «[God trok hem] uit dezelfde stam van de Boom waaruit Hij de andere Profeten trok en waaruit Hij Zijn vertrouwelingen koos... Hij is een lamp waarvan de vlam continu brandt, een meteoor met een schitterend licht... (Serm. n. 93)». Als we afdalen van de archetypische dimensie naar het menselijk bestaan, kunnen we nog steeds zien hoe Imam Ali Mohammed opnieuw verbindt met de "oorsprong" en dat is met de "zuiverheid" van zijn afkomst, die "maagdelijkheid" die de islam erkent aan Maria, de moeder van Jezus. ; zo drukt hij zich uit:

     Telkens wanneer God de voorgeslachten verdeelde, zorgde Hij ervoor dat hij in de beste [Serm. Nee. 212].

Wederom uit de preken van Imam Ali, die bevestigen wat er in de koranverzen staat en deze verdiepen, komt de waarde van de missie van de profeet naar voren. Hij beschrijft aldus de situatie die bestond in Arabië vóór de openbaring van de Koran:

     ... in die tijd maakte iedereen God gelijk aan Zijn schepping, veranderde Zijn Naam en sprak anderen aan behalve Hem [Serm. Nee. 1].

     In die tijd waren mensen vervallen tot ondeugd, de draad van religie was gebroken, de pijlers van het geloof waren ingestort, principes waren onderworpen aan heiligschennis, de openingen waren vernauwd, de onbekende gids en de duisternis had de overhand...Mensen gehoorzaamden Satan en bewandelden zijn paden [Serm. Nee. 2].

Deze situatie is voorbestemd om te veranderen met de "afdaling" van de Koran in de "grot" en met de goddelijke opdracht aan Mohammed om zijn prediking te beginnen, dit op het specifieke moment dat door God is gekozen, wanneer, zoals gebeurde voor de andere profeten, tijd was tot zijn "volheid" gekomen. Imam Ali zegt hierover:

     Door hem leidde God hen uit dwaling en door zijn inspanningen leidde God hen uit onwetendheid [Serm. Nee. 1].

     …Hij leidde de mensen om hen terug te brengen tot het ware geloof en redding [Serm. Nee. 33].

     En terwijl hij zich tot God richt, definieert hij Mohammed als volgt: Hij is uw ware gezant, de kist van uw kennis, de voorbode van de dag des oordeels, uw voorbode van de waarheid [Serm. Nee. 71].

Dit is gerelateerd aan het koranvers dat als volgt luidt:

     Hij [God] is de Kenner van het arcanum, noch zal hij de inhoud ervan aan iemand onthullen, behalve aan de apostel in wie hij tevreden is [LXXII, 26-27].

Alle voorgaande profeten in zichzelf samenvattend, bekleedt Mohammed de centrale rol in de schepping, die rol die toebehoorde aan de Paradijs Adam, kenner van alle geschapen dingen en levend in het continue en constante goddelijke Licht. Een koranvers zegt over hem:

    Voorwaar, God en Zijn Engelen storten zegeningen uit over de Profeet. O jullie die geloven! Zegen hem en smeek vrede over hem [XXXIII, 56].  

De Koran zegt nog steeds van Mohammed: "Hij is de Apostel van God en het Zegel van de Profeten" [XXXIII, 40], een idee dat Imam Ali als volgt uitdrukt: "... de ketting bereikt, met Mohammed, de laatste schakel en de profetie was aldus voltooid» [Serm. Nee. 90]; daarom zal God zich gedurende de gehele duur van deze cyclus niet langer aan de mensen openbaren, aangezien de profeet van de islam de laatste steen was die nodig was om de muur te voltooien en als de laatste schakel opnieuw verbinding maakte met de "oorsprong", met de Eeuwig archetype waaruit de profetie is afgeleid.

Welnu, volgens de leer van de sjiitische islam is het onontbeerlijk dat na de dood van de profeet een imam wordt aangewezen door God voor de mensen, die de religieuze kennis en de voorschriften van de islam bewaart en bewaakt en de mensen op het rechte pad leidt. Net als in het geval van profetie, houdt de aandacht die God heeft voor de schepping in dat Hij elk van Zijn schepselen leidt naar het bereiken van hun eigen perfectie.

Dezelfde reden die het nodig maakt om de profeten te sturen en religie uit te nodigen, maakt het noodzakelijk dat de Profeet, die dankzij zijn onfeilbaarheid de islam behield en de mensen op het rechte pad leidde, na zijn dood door God vervangen wordt door een persoon die , anders dan het kunnen ontvangen van goddelijke inspiratie en het bezitten van een profetische missie, bezit dezelfde mate van perfectie, zodat hij net als hij de kennis en voorschriften van de islamitische religie kan behouden en mensen op het rechte pad kan leiden. Op dezelfde manier waarop het intellect, vanwege zijn feilbaarheid, niet in staat is om mensen los te laten van de profeet, kan de aanwezigheid van religieuze geleerden in de islamitische wereld en hun activiteiten om religie te populariseren niet de macht hebben om mensen het zonder de imam te laten stellen. . Het is duidelijk dat moslimgeleerden, hoe godvrezend en eerlijk ze ook mogen zijn, niet immuun zijn voor dwaling en zonde; daarom kan niet worden uitgesloten dat ze, zelfs onvrijwillig, sommige islamitische kennis en wetten vernietigen of wijzigen.

De imam moet, net als de profeet, immuun zijn voor dwaling en zonde. Als dit niet het geval zou zijn, zou de religieuze boodschap onvolledig aankomen en zou de goddelijke leiding haar doeltreffendheid verliezen. De imam moet ook deugden bezitten zoals moed, durf, zuiverheid, vrijgevigheid en rechtvaardigheid. In feite houdt iedereen die immuun is voor zonde zich aan alle goddelijke voorschriften en het bezit van goede morele eigenschappen is een van de noodzakelijke gevolgen van een correcte religieuze praktijk. De imam moet de deugden ook in grotere mate bezitten dan enig ander persoon; in feite zou het nergens op slaan en het zou inderdaad in strijd zijn met de goddelijke gerechtigheid als een persoon optreedt als een leider, als een gids voor degenen die superieur zijn aan hem. Aangezien de imam de bewaarder van religie en de gids van de mensen is, moet hij de kennis bezitten die nodig is om problemen met betrekking tot het materiële en spirituele leven van de mensen op te lossen en om mensen naar gelukzaligheid te leiden.

De exegese van de Koran en het daaruit voortvloeiende leiderschap van de Ummah (Islamitische samenleving) waren dan ook de problemen die ontstonden na de dood van de Profeet en het verschil in de oplossingen die hun werden gegeven liggen aan de basis van de opdeling van de Islamitische wereld in de twee takken van Ahl al-Sunnah en sjiieten.

La Ahl al-Sunnah implementeert een duidelijke scheiding tussen het exterieur en het interieur, tussen religieus en supra-religieus, tussen esoterisch en exoterisch, waarbij het eerste aan de soefische turuqs wordt overgelaten en er alleen bezorgd over is dat de massa leeft in overeenstemming met de voorschriften van de shari'ah (de goddelijke wet), waarvan de kalief de bewaarder moest zijn en waarvan de interpretatie de taak was van de verschillende scholen. De sjiieten van hun kant verwerpen deze tweedeling en handhaven de eenheid tussen binnen en buiten, door de "vier zintuigen" van de koran in totale integratie te beschouwen als emanaties van de goddelijke totaliteit, en ze op deze manier bloot te stellen aan de gelovigen , die naar verschillende kennisniveaus stijgen op basis van hun intellectuele openheid. In de sjiitische visie is deze exegese voorbehouden aan de imams, directe afstammelingen van Ali, Mohammeds neef en schoonzoon, en plaatsvervangers van de profeet tot het moment waarop, na het einde van de huidige cyclus, God een nieuwe Adam en de profetische keten zullen terugkeren om zich te ontvouwen in de menselijke existentiële orde.

Imam Ali richt zich tot zijn metgezellen, dat wil zeggen tot degenen die, zoals de discipelen van Jezus, hem konden begrijpen, en verschijnt als plaatsvervanger van de profeet, de exegeet van het Woord van God, vastgelegd in de Koran en wiens betekenis hem werd geopenbaard vanuit Mohammed; in feite is dit hoe Imam Ali zichzelf uitdrukt:

Wat ik je ook zal vertellen, het komt van de profeet [Serm. Nee. 88].

     De kennis van geheime dingen (ilmu'l-ghayb) werd mij toevertrouwd door de Profeet... God gaf het door aan de Profeet en hij gaf het door aan mij. Hij bad tot God dat mijn hart en ribben het konden bevatten [Serm. Nee. 127].

     Ik ben in staat om ieder van jullie te vertellen waar hij vandaan kwam en wat zijn lot zal zijn, maar ik vrees dat dit ertoe leidt dat jullie mij als groter beschouwen dan de Profeet. Ik zal deze dingen onthullen aan wie van jullie ik immuun acht voor dit gevaar [Serm. Nee. 174].

En altijd met het oog op het duidelijk benadrukken van zijn aard als Pastoor, voegt hij eraan toe:

     U bent op de hoogte van mijn verwantschap en nauwe relatie met de profeet. Hij nam me mee toen ik nog een kind was, hield me dicht tegen zijn borst, liet me in zijn bed slapen en gaf me zijn parfum. Hij voedde me met zijn gedachten en meditaties... Elke dag onthulde hij me iets en beval me het goed in mijn gedachten te houden. Elk jaar trok hij zich terug om te bidden op de berg van Hira en alleen ik kon hem zien... Ik zag de pracht van de goddelijke Openbaring en rook de geur van de profetie... Hij zei tegen mij: «Ali, jij ziet wat ik zie en jij hoort wat ik hoor, maar jij bent geen Profeet. U bent mijn Plaatsvervanger en wandelt op het Rechte Pad» [Serm. Nee. 191].

Vanuit dit vaste punt kan Imam Ali zich dus in het middelpunt van de islamitische gemeenschap plaatsen en daarmee als de Ware Gids van de gelovigen:

   Ik ben de naaf waarop het wiel draait, en zodra de naaf wordt verwijderd, stopt de rotatie... Ik heb je op het rechte pad gezet [Serm. Nee. 118].

     Ik ben me bewust van de vervulling van beloften en van de hele Openbaring [Serm. Nee. 119].

     Ik deed het goddelijke licht aan toen de anderen stilstonden... Ik nam de teugels [van de profeet] [Serm. Nee. 37].

    Ik ben gefokt voor de ware religie [Serm. Nee. 56].

Zijn kennis zal niet bij hem eindigen, maar zal worden overgedragen aan de imams die hem zullen volgen, die zich, twaalf in getal, de afstammelingen van de profeet noemen en zullen zorgen voor de spirituele exegese van de koran gedurende de cyclus van Wilayah. (d.w.z. begeleiding en spirituele autoriteit); zij vormen samen met de profeet en Fatima, zijn dochter en vrouw van Ali, de veertien zuiveren, waarbij ze twee even symbolische getallen in herinnering brengen.

Imam Ali spreekt in zijn preken over de afstammelingen van de Profeet, van wie hij de stamvader is, waarbij hij zich als volgt uitdrukt:

     Zij zijn de bewaarplaatsen van Zijn geheimen, de Bron van Zijn Kennis, het Centrum van Zijn wijsheid, de Valleien voor Zijn Boeken, de Bergen van Zijn Religie... Zij zijn het Fundament van Religie en de Zuilen van Geloof [Serm. Nee. 2].

     Ze vormen de ruggengraat van gerechtigheid, de normen van het geloof en de tongen van de waarheid [Serm. Nee. 86].  

     Niemand zal de hemel binnengaan als hij hen niet heeft gekend en zij hem niet hebben gekend. De Deur der Deugd kan alleen worden geopend met hun sleutels [Serm. Nee. 151].

     Wij, leden van de familie van de profeet, hebben de sleutels van kennis en het licht van leiding [Serm. Nee. 119].

     Wij zijn het dichtst bij, wij zijn de Metgezellen, de Bewaarders van de Schat en de Deuren van Wijsheid... De diepe betekenis van de Koran behoort toe aan de Imams, en zij zijn de Schatten van God... de buitenkant van dingen verbergt een gelijke innerlijkheid [Serm . Nee. 153].

     Zij zijn het leven van kennis en de dood van onwetendheid... Zij zijn de pijlers van de islam, zij verzekeren waarheid en verdrijven dwaling. Ze bezitten de kennis van religie [Serm. Nee. 237].

In dit alles komt duidelijk het idee tot uiting dat de diepe betekenis van de koranopenbaring ligt in de imams, die ze ontleend hebben aan de profeet en die ze bewaren als een kostbare schat, in een kamer waarvan de deur alleen opengaat voor degenen die de sleutel tot de Kennis dat deze symbolische deur opengaat zonder er geweld aan te doen.