architectuur

architectuur

vorige pijl
volgende pijl
Schuif

Wat het pre-islamitische tijdperk betreft, zijn de enige belangrijke getuigenissen die overblijven van de Perzische architectuur die van de buitengewone ziggurat Elamite van Choga Zanbil. In de oudheid bestond het bouwmateriaal in wezen uit in de zon gedroogde modderstenen; de gebakken bakstenen begonnen pas vanaf de 12e eeuw voor Christus te worden gebruikt voor uitwendige oppervlakken. De oude bewoners van het Iraanse plateau stelden grote symbolisch-religieuze waarde toe aan de bergen, en in navolging van de bergen werden de bouwwerken gebouwd, net als de grote piramidale tempels genaamd ziggurat.

Met het verstrijken van de eeuwen waren de twee belangrijkste invloeden op architecturale stijlen die welke eerst werden uitgeoefend door de religie van Zarathoestra en vervolgens door de islam. De meeste grotere gebouwen werden gebouwd voor religieuze doeleinden, maar de invloeden van religie waren zelfs in gebouwen zichtbaar voor andere doeleinden - zelfs de christelijke kerken in Perzië bevatten vaak islamitische elementen.

Aan de andere kant veranderde de architectuur van de gebouwen aanzienlijk, afhankelijk van de periode. Ten tijde van Cyrus waren ze bijvoorbeeld langwerpig van vorm, van prachtige proporties en in het algemeen afgewerkt in contrasterende kleuren. De paleizen van Darius en Xerxes waren groter en van betere kwaliteit, maar vrij zwaar en verstoken van kleuren, gekenmerkt door de uitgebreide sculpturen in de ingangen, trappen en kolommen. Het meest gebruikelijke ontwerp was een grote hal met kolommen, omringd door kleinere kamers; Een ander onderscheidend kenmerk was het gebruik van nissen naast de ramen, die nog steeds te vinden zijn in Perzische huizen. De gebruikte materialen omvatten ruwe stenen voor de muren, lokale steenafzuiging voor de ramen, de ingangen en een deel van de muren en kolommen, en zware houten balken voor de daken.

De verovering van Alexander de Grote maakte vrijwel een einde aan de Achaemenidische stijl in Perzië en begon de introductie in het Land van het Hellenisme onder de Seleuciden. Er zijn geen belangrijke voorbeelden over, behalve de Tempel van Anahita in Kangavar, met Griekse hoofdsteden, gebouwd ter ere van een Griekse godheid (Artemis).

In de tijd van de Parthen was er een soort van vervuiling, of fusie, tussen het Hellenisme en inheemse stijlen, vergezeld van een of andere Romeinse en Byzantijnse invloed, maar tegelijkertijd verschenen er verschillende typisch Perzische elementen, zoals de Eivan, de grote zaal portaal met open tongewelf.

In de Sassanid-periode werden de gebouwen groter, zwaarder en complexer, de meest moedige decoraties en vaker het gebruik van kleur, vooral in de fresco's en mozaïeken. De Sassaniden bouwden vuurtempels (verwijzend naar de religie van Zarathoestra) over het hele grondgebied van het rijk, en het eenvoudige ontwerp van de eerste voorbeelden bleef gedurende de rest van het pre-islamitische tijdperk, zelfs in het ontwerp van kerken. De belangrijkste pelgrimsbestemming van het pre-islamitische Perzische rijk, Takht-e Soleiman, dateert uit het Sassanid-tijdperk. Maar de centrale kenmerken van de Sassanid-gebouwen (de vloer van vier eivan met een vierkante gewelfde kamer, de pilaren waarop de koepel rustte en de grote boogvormige ingang), prachtig Perzisch, zouden ook in de volgende eeuwen van grote betekenis zijn geweest, bijvoorbeeld door het beïnvloeden van de ontwikkeling van een typisch Perzisch moskeemodel, de zogenaamde "madresseh-moskee" gebouwd op het vier eivanplan.
De kunst van het islamitische Iran is grotendeels gebaseerd op die van de Sassanids, maar is beperkt tot bepaalde vormen. Met andere woorden, de Arabische invasie van de zevende eeuw heeft de Sassanid-stijl, die zo ontwikkeld is, niet verdrongen, maar de islamitische factor geïntroduceerd die een doordringende invloed uitoefende op de meeste Perzische kunstvormen, zowel door de natuur vorm te geven als door het fundamentele architecturale ontwerp van religieuze gebouwen, zowel door het soort decoratie te definiëren.
De moskee (mesjed) is overal in de wereld het symbool van de islam, als ontmoetingsplaats tussen de mens en God, en tussen mens en mens. De vormen kunnen zeer gevarieerd zijn, en ondanks dat het een huis van gebed is, kan het ook dienen als een vergaderruimte, een religieuze school, soms als een rechtszaal.

De meeste Iraanse moskeeën stemmen geheel of gedeeltelijk overeen met een ontwerp dat in Iran als de norm moet worden beschouwd. Het bestaat uit een grote centrale open ruimte, waar soms bomen en bloemen geplant kunnen worden, met een grote eivan die opent aan de kant tegenover Mekka en leidt naar een heiligdom bedekt door een koepel. Aan de andere drie zijden van de centrale ruimte bevinden zich bogen en altaren, en in het midden van elke ruimte vinden we een kleinere eivan. Links en rechts van het heiligdom zijn kamers met bogen te vinden, en ook loggia's (waar vaak vrouwen worden verzameld) waaruit men de mehrab kan zien, de nis die de richting van de Qaaba aangeeft, waar de gelovigen voor bidden. In grotere moskeeën wordt de zuidelijke eivan, die vaak de hoofdingang is, geflankeerd door minaretten.

De eerste minaretten waren vierkant, tenminste met betrekking tot de lagere verdiepingen, maar weinigen van dit type blijven in het hedendaagse Iran. De cilindrische minaretten werden geboren in het noordoosten van Iran: ze waren gemaakt van bakstenen en taps toelopen naar de top. Tot de 13de eeuw waren ze bijna altijd vrijgezel en geplaatst in de noordelijke hoek van de moskee. In de vijftiende eeuw begonnen ze te worden bedekt met mozaïeken of gekleurde tegels, naar de smaak van die tijd. Maar in het land zijn de minaretten niet erg talrijk vergeleken met bijvoorbeeld Turkije; alleen al in Isfahan nemen ze een prominente plek in het landschap in.

De heiligdommen, of graven van heiligen, komen heel vaak voor in Iran: ze zijn te vinden in bijna alle steden en dorpsschrijnen of langs de wegen gebouwd zijn een typisch element van het Perzische landschap. Over het algemeen zijn het bescheiden gebouwen, cirkelvormig of vierkant of achthoekig, bekroond door een koepel of een kegel. Velen zijn suggestief maar missen een grote architectonische waarde en hebben onderscheidende regionale kenmerken; de meest beroemde heiligdommen, "in progress" -structuren waaraan elke generatie toegewijden sommige elementen toevoegt, behoren echter tot de meest prachtige en soms de meest weelderige gebouwen in het land.

De seculiere graven zijn verdeeld in twee grote architecturale categorieën: de koepelvormige mausoleums en de torengraven. De eerste hebben enige affiniteit met de grotere heiligdommen: ze zijn vaak achthoekig en vloeien naar een cirkelvormige koepel, zijn gebouwd om zowel van buiten als van binnen te worden bezocht en bewonderd om eerbied voor niet-religieuzen te inspireren, maar het waard om herinnerd te worden . De torengraven, typisch vooral in Noord-Iran, zijn in een heel andere geest ontworpen: als eenzame en afgelegen rustplaatsen, niet bedoeld om door bezoekers bezocht of bewonderd te worden.

Wat de paleizen betreft, er zijn veel getuigenissen van het tijdperk Achaemenid en Sassanid, indrukwekkende gebouwen zowel vanwege hun omvang als vanwege de kwaliteit van de details; en sommige zijn bijna wonderbaarlijk bewaard gebleven, zoals in Persepolis. Elk spoor van de koninklijke residenties van de Seldjoeken en Mongolen is verloren gegaan. In plaats daarvan blijven de koninklijke paleizen van de Safaviden, maar alleen in het gebied van Isfahan.

Ten slotte verdienen de karavanserragli een afzonderlijke discussie. Langs de Zijderoute werden in de loop van de eeuwen talrijke openbare gebouwen gebouwd, die bedoeld zijn voor collectief gebruik, zoals de karavanserais of de Ab-Anbar, ondergrondse stortbakken voor het verzamelen en opslaan van water. De karavanserai werden zowel als hotels voor parkeren als als warenhuizen voor goederen gebruikt, en de verscheidenheid van hun architecturale en stilistische vormen is toe te schrijven aan talrijke factoren, economisch, militair en in veel gevallen religieus.

Langs de route van Khorassan naar Kermanshah, die verschillende gebieden doorkruist, zoals de regio's Semnan, de Middenregio, de regio Teheran en die van Hamedan, is het nog steeds mogelijk verschillende caravanserais te observeren, meestal gebouwd tijdens de Safavid-periode - sommige hoe ze ook dateren uit de pre-islamitische periode, anderen, recenter, behoren tot het Qajar-tijdperk. Allen lijden echter onder de verwondingen van die tijd, en in een aantal gevallen (zoals in Sar-e Pol-e Zahab, uit het Safavid-tijdperk, waarvan de bakstenen structuur met vier arcades in deplorabele omstandigheden verkeert, ondanks het feit dat het al lang geleden is praten over het mogelijke herstel) alleen ruïnes kunnen worden waargenomen, als gevolg van de schade veroorzaakt door overstromingen en aardbevingen.

De belangrijkste karavanserais zijn te vinden in de regio van de hedendaagse Khorassan. Dat van Mahidasht, gebouwd in het Safavid-tijdperk, daarna gerestaureerd en weer in gebruik genomen in de 1893 in opdracht van Nasser ad-Din Shah Qajar, ligt ten noordoosten van de stad met dezelfde naam en bestaat uit vier arcades. De centrale binnenplaats is een vierkante ruimte van zeventig meter aan elke kant; het toegangsportaal opent aan de zuidzijde, en wanneer je het oversteekt kom je in een vestibule met het gewelfde plafond dat op zijn beurt verbonden is met de zuidelijke portiek. De plint van het portaal is in steen: het bevindt zich tussen de twee oostelijke en westelijke bogen en strekt zich uit tot waar de vestibule begint. Aan elk van de twee kanten van de ingang ziet u vijf dubbele bogen en twee decoratieve bogen die fungeren als nissen. Eenmaal binnen in de karavanserai zijn twee kleine bogen waarneembaar, elk een meter breed en twee meter hoog, die beide naar de koepelvormige kamers leiden.

Zeventig kilometer ten westen van Kermanshah, op de weg die van deze stad naar Karbala leidt, een plek die vooral wordt vereerd door de Sjiieten omdat het de plaats is van de tombe van de heilige Imam Hossein die daar het martelaarschap leed, ontmoet de karavanserai van Islamabad-e Qarb ("Islamabad West"). In de tijd van zijn grootste pracht was dit waarschijnlijk een van de mooiste en meest populaire karavanserais in het Kermanshah-gebied. Het bestaat uit vier arcades en de centrale binnenplaats heeft een rechthoekige vorm. De ingang, aan de zuidkant, is rijkelijk versierd, veel meer dan die van de andere karavanserais van de regio. Net als de vorige, deze dateert uit het Safavid-tijdperk en werd hersteld tijdens de Qajar-periode.

Dichtbij het dorp Bisotoun, tegenover de berg met dezelfde naam, ongeveer 38 kilometers ten noorden van Kermanshah, is de karavanserai genaamd "van Sheikh Ali Khan Zanganeh", genoemd naar de gouverneur van het gebied tijdens het bewind van Shah Abbas I Safavid de Grote (1587 - 1628): in feite, toen hij premier werd onder de latere heerschappij van Shah Soleiman, schonk Sheikh Ali Khan een deel van de aangrenzende landen aan de gemeenschap, zodat de winsten die voortvloeiden uit hun cultivatie bestemd waren voor het onderhoud van de karavanserai. Het plan van de structuur, met vier portieken, lijkt erg op dat van Mahidasht, maar op de vier hoeken zijn er net zoveel siertorens en is de centrale binnenplaats rechthoekig (83,6-meters voor 74,50). Rondom zijn 47-kamers, in elk waarvan de reizigers van de verschillende caravans waren gehuisvest.

aandeel
  • 2
    Aandelen
Uncategorized