architectuur
Wat het pre-islamitische tijdperk betreft, is het enige belangrijke overgebleven bewijs van Perzische architectuur dat van de buitengewone Elamitische ziggurat van Choga Zanbil. In de oudheid bestonden bouwmaterialen voornamelijk uit in de zon gedroogde modderstenen; gebakken stenen werden pas vanaf de XNUMXe eeuw v. .
Door de eeuwen heen waren de twee belangrijkste invloeden op bouwstijlen eerst die van de religie van Zarathoestra en daarna die van de islam. De meeste van de grotere gebouwen werden gebouwd voor religieuze doeleinden, maar de invloeden van religie waren ook duidelijk in gebouwen die bedoeld waren voor ander gebruik - zelfs christelijke kerken in Perzië bevatten vaak islamitische elementen.
Aan de andere kant veranderde de architectuur van de paleizen aanzienlijk in de loop van de tijd. In de tijd van Cyrus bijvoorbeeld waren ze langwerpig van vorm, prachtig geproportioneerd en meestal afgewerkt in contrasterende kleuren. De paleizen van Darius en Xerxes waren groter en van betere kwaliteit, maar nogal zwaar en kleurloos, gekenmerkt door uitgebreide sculpturen in de ingangen, trappen en kolommen. Het meer gebruikelijke ontwerp bestond uit een grote hal met kolommen, omringd door kleinere kamers; een ander onderscheidend kenmerk was het gebruik van nissen naast ramen, die nog steeds in Perzische huizen te vinden zijn. De gebruikte materialen omvatten ruwe bakstenen voor de muren, lokaal gewonnen stenen voor de ramen, ingangen en een deel van de muren en kolommen, en zware houten balken voor de daken.
De verovering van Alexander de Grote maakte vrijwel een einde aan de Achaemenidische stijl in Perzië en leidde tot de introductie in het land van het Hellenisme onder de Seleuciden. Er zijn geen belangrijke voorbeelden meer over, behalve de tempel van Anahita in Kangavar, met Griekse hoofdsteden, gebouwd ter ere van een Griekse godheid (Artemis).
In de Parthische tijd was er een soort besmetting, of versmelting, tussen het Hellenisme en inheemse stijlen, vergezeld van enkele Romeinse en Byzantijnse invloeden, maar tegelijkertijd verschenen er verschillende typisch Perzische elementen, zoals het eivan, het grote halportaal met open tongewelf.
De kunst van islamitisch Iran is grotendeels gebaseerd op die van de Sassaniden, maar beperkt tot slechts enkele vormen. Met andere woorden, de Arabische invasie van de XNUMXe eeuw verving niet de goed ontwikkelde Sassanidische stijl, maar introduceerde de islamitische factor die een alomtegenwoordige invloed uitoefende op de meeste Perzische kunstvormen, zowel het vormgeven van de natuur als het architectonische basisontwerp van religieuze gebouwen, en door het type decoratie te definiëren.
De meeste Iraanse moskeeën voldoen geheel of gedeeltelijk aan een ontwerp dat in Iran als de norm moet worden beschouwd. Het bestaat uit een grote centrale open ruimte, waar soms bomen en bloemen kunnen worden geplant, met een grote eivan-opening aan de kant die naar Mekka is gericht en die naar een koepelvormig heiligdom leidt. Aan de andere drie zijden van de centrale ruimte bevinden zich arcades en altaren, en in het midden van elk vinden we een kleinere eivan. Links en rechts van het heiligdom kunnen er zalen met bogen zijn, en ook loggia's (waar vrouwen vaak samenkomen) van waaruit men de mehrab kan zien, de nis die de richting van de Qaaba aangeeft, waarvoor de gelovigen bidden. In grotere moskeeën wordt de zuidelijke eivan, die vaak de hoofdingang vormt, geflankeerd door minaretten.
De vroegste minaretten waren vierkant, althans op de lagere verdiepingen, maar daarvan zijn er nog maar weinig in Iran. Cilindrische minaretten vinden hun oorsprong in het noordoosten van Iran: ze waren gemaakt van baksteen en liepen taps toe naar boven. Tot de XNUMXe eeuw waren ze bijna altijd alleenstaand en in de noordelijke hoek van de moskee geplaatst. In de vijftiende eeuw begonnen ze te worden bedekt met mozaïeken of gekleurde tegels, naar de smaak van die tijd. Maar er zijn maar weinig minaretten in het land vergeleken met bijvoorbeeld Turkije; alleen in Isfahan nemen ze een prominente plek in het landschap in.
Heiligdommen, of graven van heiligen, komen veel voor in Iran: ze zijn te vinden in bijna alle steden, en dorpsheiligdommen of heiligdommen langs de wegen zijn een typisch element van het Perzische landschap. Het zijn over het algemeen bescheiden gebouwen, rond of vierkant of achthoekig, met daarboven een koepel of kegel. Velen zijn suggestief maar verstoken van grote architectonische waarde, en krijgen onderscheidende regionale kenmerken; de beroemdste heiligdommen, constructies "in uitvoering" waaraan elke generatie toegewijden iets toevoegt, behoren echter tot de mooiste en soms de meest weelderige gebouwen van het land.
Seculiere graven zijn onderverdeeld in twee grote architecturale categorieën: koepelvormige mausoleums en torengraven. De eerstgenoemden hebben enige affiniteit met de grotere heiligdommen: ze zijn vaak achthoekig en vloeien over in een ronde koepel, ze zijn gebouwd om zowel van buiten als van binnen te worden bezocht en bewonderd, om eerbied op te wekken voor niet-religieuze karakters maar waardig wordt herinnerd. De torengraven, vooral typerend voor Noord-Iran, werden in een heel andere geest opgevat: als eenzame en afgelegen rustplaatsen, niet bedoeld om bezocht of bewonderd te worden door bezoekers.
Wat de paleizen betreft, er zijn nog veel getuigenissen van de Achaemenidische en Sassanidische tijdperken, indrukwekkende gebouwen, zowel vanwege hun grootte als vanwege de kwaliteit van de details; en sommige zijn bijna op wonderbaarlijke wijze bewaard gebleven, zoals in Persepolis. Alle sporen van de koninklijke residenties van de Seltsjoeken en Mongolen zijn verloren gegaan. In plaats daarvan blijven de koninklijke paleizen van de Safaviden bestaan, maar alleen in het Isfahan-gebied.
Tot slot verdienen de karavanserais een aparte bespreking. Langs de Zijderoute zijn in de loop der eeuwen tal van openbare gebouwen gebouwd, d.w.z. bedoeld voor collectief gebruik, zoals de karavanserais of de Ab-Anbar, ondergrondse waterreservoirs voor het opvangen en bewaren van water. De karavanserais werden zowel gebruikt als hotels voor rust als als opslagplaatsen voor goederen, en de verscheidenheid van hun architectonische en stilistische vormen is te danken aan tal van factoren, economische, militaire en in veel gevallen religieuze.
Langs de route van Khorassan naar Kermanshah, die verschillende gebieden doorkruist, zoals de regio's van Semnan, de centrale regio, de regio van Teheran en die van Hamedan, kan men nog steeds verschillende karavanserais zien, meestal gebouwd tijdens de Safavid-periode - sommige hoe ze ook dateren terug tot de pre-islamitische periode, andere, meer recent, behoren tot het Qajar-tijdperk. Ze zijn echter allemaal aangetast door de tand des tijds en in een aantal gevallen (zoals dat van Sar-e Pol-e Zahab, uit het Safavid-tijdperk, waarvan het bakstenen gebouw met vier arcades in een deplorabele staat verkeert, ondanks de praat over het mogelijke herstel) alleen ruïnes kunnen worden waargenomen, als gevolg van de schade veroorzaakt door overstromingen en aardbevingen.
De belangrijkste karavanserais bevinden zich in de regio van het huidige Khorassan. Die van Mahidasht, gebouwd in het Safavid-tijdperk, vervolgens gerestaureerd en weer in gebruik genomen in 1893 door de wil van Nasser ad-Din Shah Qajar, ligt ten noordoosten van de gelijknamige stad en bestaat uit vier arcades. De centrale binnenplaats is een vierkante ruimte van zeventig meter aan weerszijden; aan de zuidzijde gaat het entreeportaal open en door het over te steken kom je in een vestibule met een gewelfd plafond die weer aansluit op de zuidelijke portiek. De plint van het portaal is in steen: het bevindt zich tussen de twee oostelijke en westelijke bogen en strekt zich uit tot waar de vestibule begint. Aan elk van de twee zijden van de ingang bevinden zich vijf dubbele bogen en twee decoratieve bogen die als nissen worden gebruikt. Zodra je de karavanserai binnengaat, zie je twee kleine bogen, elk een meter breed en twee meter hoog, die beide naar de koepelvormige kamers leiden.
Zeventig kilometer ten westen van Kermanshah, op de weg die van deze stad naar Karbala leidt, een plaats die vooral door de sjiieten wordt vereerd omdat het de plaats is van het graf van de heilige Imam Hossein die op die plek de marteldood stierf, ligt de karavanserai van Islamabad-e Qarb (“Islamabad West”). In de hoogtijdagen was dit waarschijnlijk een van de mooiste en drukste karavanserais in het Kermanshah-gebied. Het bestaat uit vier arcades en de centrale binnenplaats heeft een rechthoekige vorm. De ingang, aan de zuidkant, is rijkelijk versierd, veel meer dan die van de andere karavanserais in de streek. Net als de vorige dateert ook deze uit het Safavid-tijdperk en werd hij gerestaureerd tijdens de Qajar-periode.
In de buurt van het dorp Bisotoun, tegenover de berg met dezelfde naam, ongeveer 38 kilometer ten noorden van Kermanshah, ligt de karavanserai die bekend staat als "Sheikh Ali Khan Zanganeh", naar de naam van de gouverneur van het gebied tijdens het bewind van Shah Abbas I Safavid de Grote (1587 - 1628): in feite, toen hij premier werd onder het daaropvolgende bewind van Shah Soleiman, schonk Sheikh Ali Khan een deel van de aangrenzende gronden aan de gemeenschap zodat de winsten die voortkwamen uit de teelt ervan konden worden gebruikt voor het onderhoud van de karavanserai. De plattegrond van het bouwwerk, met vier arcades, lijkt erg op dat van Mahidasht, maar op de vier hoeken staan evenveel siertorens en de centrale binnenplaats is rechthoekig (83,6 meter bij 74,50). Rondom zijn er 47 kamers, waarin telkens de reizigers van de verschillende caravans werden ondergebracht.