Ta'zieh

Evolutie en overweging van ta'zieh, vanaf het begin in de XNUMXe eeuw tot heden

Het Perzische theatrale genre van ta'zieh, met de nadruk op het bloedbad van de derde imam Husayn en zijn volgelingen in Kerbala door de troepen van kalief Yazid in de maand van Muharram van 680 na Christus, werd geboren in de tweede helft van de XNUMXe eeuw, in Iran van de Zand-dynastie. De uitgangspunten van deze dramatische kunstvorm zijn echter al te zien in het Safavid-tijdperk, in de sjiitische devotionele ceremonies van Muharram (dasta) en in de toneelstukken van roeize-kh^wani (Tuinspelen” in het Perzisch) die hun naam ontlenen aan de elegie Rowzatu'l Shuhada” (De tuin van de martelaren" in het Arabisch), gericht op de gebeurtenissen van de martelaren van Kerbala, door de Perzische dichter Kāŝefi (1436-1504). De ta'zieh volgens de Poolse geleerde Peter Chelkowski nam hij de kostuums, de rekwisieten en het dynamische element feitelijk over van de ceremonies, en van de roeize-kh^wani acteren en een script gebruiken (Chelkowski 1979, p.4)               

Het zou onjuist zijn te denken dat er alleen in het Safavid-tijdperk religieuze demonstraties of optredens waren die verband hielden met de rouw om de dood vanimam Husayn en zijn volgelingen: denk maar aan het geval van tawwabun (‘boetetrekkers’ in het Arabisch) in 681 in Irak, of op de verhalen die door qorrāʾ in de XNUMXe eeuw, tijdens het Abbasidische kalifaat (http://www.iranicaonline.org/articles/tazia). Het waren echter de processies en de roeize-kh^wani van het Safavid-tijdperk gekenmerkt door die specifieke theatraliteit die later de wereld kenmerkte ta'zieh. Dit wordt ook bevestigd door een reeks beschrijvingen van enkele reizigers van Europese afkomst, onder wie het belangrijk is om de Italiaan Pietro Della Valle (1586-1626) te noemen, bekend van de verslagen van zijn reizen door Azië. De auteur onderstreept in feite hoe de gelovigen zich niet beperkten tot daden van zelfkastijding en berouw, zoals altijd het geval is geweest bij de rituelen rond de herdenking van Muharram: in feite vormden zij vaak groepen die, gewapend met stokken, vochten onderling ter navolging van de krijgers van Kerbala. Dit wordt heel duidelijk als Della Valle schrijft: “Alle mannen in de omgeving begeleiden deze dingen op dezelfde manier, met lange en grote stokken in hun handen om met die van de andere processies te vechten als ze elkaar ontmoeten; en niet alleen vanwege de voorrang, maar ook om, zoals ik geloof, de strijd te vertegenwoordigen waarin Hoessein werd gedood; en ze zijn er zeker van dat wie van hen ook in die problemen stierf, stervend voor Hoessein, regelrecht naar de hemel zou gaan. Ze zeggen zelfs meer dat op alle dagen van de Asciur de deuren van het paradijs altijd open staan, en dat alle Mohammedanen die op die dagen sterven daar onmiddellijk geschoeid en gekleed naartoe gaan. Kijk of ze boos zijn” (Della Valle 1843, pp.551-552). Een ander even belangrijk getuigenis is dat van de beroemde Nederlandse koopman en reiziger Cornelius le Bruyn (1605–1689), die deze ceremonies als reëel beschrijft. tableau vivants, waarvan de verschillende deelnemers, door het nabootsen en het gebruik van rekwisieten, de verschillende gebeurtenissen met betrekking tot het bloedbad in Kerbala vertegenwoordigen: “[…] Vervolgens vijf andere kamelen, op elk waarvan ongeveer zeven of acht kinderen, bijna naakt (die de zonen van Husayn en zijn volgelingen, als krijgsgevangenen naar het hof van kalief Yazid in Damascus gebracht, red.) in houten kooien, met twee standaards achter hen aan. Later verscheen er een open kist met daarin een lijk, gevolgd door een andere bedekt met wit en enkele zangers (Le Bruyn 1718, p.218).

Zoals reeds vermeld, voor de ontwikkeling van ta'zieh ze waren ook van fundamenteel belang roeize-kh^wani, die vandaag de dag nog steeds worden opgevoerd op hetzelfde moment als de uitvoeringen die verband houden met de gebeurtenissen in Kerbala.

Ze vonden, net als vandaag, op de volgende manier plaats: in de takiyeh (Deze term definieert tegenwoordig de structuur die verantwoordelijk is voor het hosten van de enscenering van een ta'zieh), plaatsen die worden gebruikt voor collectieve rouw om Husayn, de lofzanger (maddah) prees de Profeet en de zijnen imam vanwege hun kwaliteiten, met een lage toon en langzaam, op een manier die de reactie van de aanwezigen oproept. Later kwam de tussenbeide vâ'ez ("prediker"), die religieuze en filosofische thema's behandelde en vervolgens het lijden van de sjiieten herdacht met een begrafenislied, genaamd mosibat. Op deze manier wordt de maddah en vâ'ez wekte de zielen van de gelovigen op om hen vatbaar te maken voor het zingen van de gebeurtenissen van Kerbala door de verhalenverteller, de roeize-kh^ween. In feite was hun zang snel en met luide stem, soms onderbroken door zuchten en tranen, op een manier die een intense emotionele toestand bij de gelovigen opwekte. Later sloot zich een jongerenkoor aan, afgewisseld met de muzikale vertelling van de roeize-kh^wgunst, terwijl het publiek huilde, betuigde hij zijn medeleven door zich op de borst te slaan (sine zani) en sloeg zichzelf met kettingen (zanjeer zani). De religieuze bijeenkomst eindigde vervolgens met begrafenisliederen (nuheh), wat enkele uren kon duren (Chelkowski 2010, p.266).

Zoals al eerder vermeld, werd in de tweede helft van de XNUMXe eeuw het theatrale genre bekend als ta'zieh. Eén van de eerste buitenlandse auteurs die een ta'zieh zoals we die nu kennen was de Engelse auteur William Franklin die, in zijn verslag Observatie gemaakt tijdens een rondreis van Bengalen naar Perzië uit 1786 beschrijft de voorstelling waarin het nooit voltrokken huwelijk tussen Fatima, dochter van, centraal staatimam Husayn, en zijn neef Qassem, zoon van de tweede imam Hassan, die de dag na zijn huwelijk stierf op de Karbala-vlakte (Franklin 1890, p. 249-250). In deze tijd werd ta'ziyeh beschouwd als een louter populaire kunstvorm, die niet de belangstelling wekte van de heersende klasse en intellectuelen, die het inderdaad vaak van weinig belang vonden, een houding die zij tussen de XNUMXe en XNUMXe eeuw vaak volhielden. Integendeel, het werd op verschillende tijdstippen in veel Europese bronnen aangehaald. Deze onderschatting kan zeker tot de redenen worden gerekend waarom er een klein aantal originele libretto's van de uitvoeringen overblijven.

Een opmerkelijke uitzondering op deze trend was wat door geleerden wordt beschouwd als de piekperiode van het succes van dit theatrale genre, namelijk de heerschappij van de heerser van de Kadjaren-dynastie, Naser al-Din Shah (1848-1896), een periode waarin waardoor dit genredrama een zeer hoog kwaliteitsniveau bereikte (Shahidi 1979, p.41) en de aandacht trok van buitenlandse bezoekers, onder wie het belangrijk is om de Amerikaanse diplomaat Samuel Benjamin te vermelden, die in 1887, toen hij enkele optredens in Perzië bijwoonde, de definitie van de ta' ziyeh“een van de meest opmerkelijke religieuze gebeurtenissen van onze eeuw” (Benjamin 1887, p. 365). De sjah Naser was geïnteresseerd in het tonen van een land dat verbonden was met traditie, maar tegelijkertijd open leek te staan ​​voor modernisering en de Europese cultuur; het meest voor de hand liggende voorbeeld van dit beleid is de bouw van de Takiyeh Dowlat, een theater gewijd aan Ta'ziyeh Khani, wiens structuur het voorbeeld, zij het op zeer afstandelijke wijze, ontleent aan de Royal Albert Hall in Londen (Peterson 1979, p. 69).

Deze positieve benadering van ta'zieh door de heersende klasse werd het in 1925 onderbroken, toen Reza Shah Pahlavi op de troon kwam, die de optredens ervan in 1933 verbood. De reden voor het verbod is dat deze heilige toneelvoorstellingen, gezien hun populariteit, veel mensen trokken en daardoor een goede gelegenheid vormden voor politieke tegenstanders van het regime vanhah om hun ideeën te propageren (Avery 1965, pp. 290-291). Een andere relevante factor die het verbod op beslissende wijze beïnvloedde, was de wens van Reza Shah Pahlavi om Iran in het buitenland te presenteren als een modern land dat zich op het Westen richt, vrij van tradities die hij als achterhaald en grof beschouwde. Het beleid om deze traditie tegen te spreken werd gevoerd door zijn zoon en opvolger Muhammad Reza Pahlavi: een bewijs hiervan is de sloop van de Takiyeh Dowlat in 1948: in plaats daarvan werd een staatsbank gebouwd (Malekpour 2004, p. 144). Het was echter onder de regering van Pahlavi dat Iran van 1967 tot 1976 gastheer was van het Shiraz International Arts Festival, een festival met verschillende soorten theater die in binnen- en buitenland waren ontwikkeld. Van de verschillende shows die in die jaren werden opgevoerd, was de Hoera ta'zieyeh geregisseerd door Perzische regisseurs Parviz Sayyed en Khojasteh Kia in 1967 (Savarese 2012, p. 313). Het was de eerste keer, na de strenge beperkingen die in '33 werden opgelegd, dat de ta'zieh werd, zij het met veel beperkingen, weer op het podium gebracht voor een groot publiek. In feite mag Muhammad Pahlavi's keuze voor openheid tegenover deze traditie niet als spijt worden beschouwd, maar eerder een vorm van propaganda die nuttig is voor de eigen regering, die zowel in het buitenland als in eigen land sterk wordt bekritiseerd vanwege het gebrek aan liberaliteit en de meedogenloze onderdrukking van afwijkende meningen.

La ta'zieh het heeft niet altijd de gunst gehad van de sjiitische geestelijkheid, maar als er in sommige perioden tegenstand is geweest, hebben de religieuzen zich in andere perioden niet tegen deze kunstvorm getoond: het eten Mirza Abu al Qasem Qomi, in zijn advocatenwerk “Jame al Shetat” uit 1818 stelt bijvoorbeeld dat als de interpretatie van een personage tranen moet opwekken vanwege de tegenslagen van deahl al kisa (“mantel mensen in het Arabisch”) {Deze definitie komt uit a Hadith gerapporteerd door Muslim ibn Hajjaj (overleden 875) in zijn collectie Sahieh al Muslim. Daarin wordt vermeld dat Mohammed zijn dochter Fatima, zijn schoonzoon Ali en zijn twee zonen Hasan en Husayn onder zijn mantel verwelkomde en vervolgens de volgende woorden zei: ‘God wil alleen de macht van u wegnemen. Ar-Rijs (“slechte daden en zonden"), of familieleden, en zuiver jezelf met een totale catharsis” (Muslim ibn Hajjaj 2007, deel VI, p. 284, nr. 6261). Deze aflevering is in sommige teksten gekoppeld aan die van Mubahalah: Mohammed – die het oneens was over de goddelijke aard van Jezus, gesteund door de christenen van Najran, en over het feit dat zij hem niet als profeet erkenden – stelde voor om de kwestie op te lossen met een beproeving waaraan de volgelingen van Christus enerzijds en zichzelf met Ali, Fatima en kleinkinderen Hasan en Husayn aan de andere kant. Beide groepen hadden zichzelf onder een mantel moeten plaatsen in afwachting van het goddelijke antwoord. De mannen van Najran echter, die zagen dat de Profeet zo zeker was van zijn overtuigingen dat hij zelfs mensen die hem dierbaar en zo heilig waren in gevaar bracht, besloten het goddelijke oordeel te vermijden omdat ze vreesden voor hun leven (al-Mufid 2004, pp. 113 - 116; al-Biruni 1879, blz. 332).}, dit alles moet worden verwelkomd (Baktash 1979, p. 107; Aghaie 2004, p.17). Zoals reeds vermeld werd hij echter door veel van zijn collega's betwist, vooral in de daaropvolgende eeuw. Opnieuw drukte Mirza Muhammad Ali Mohtaj in een preek in 1886 zijn wens uit om de praktijk van handelen illegaal te maken door middel van een koninklijk besluit (ibid., p. 18). Het gebrek aan aandacht voor deze culturele traditie is echter niet alleen te wijten aan de geestelijkheid en de heersende klasse: de auteurs van de scripts van deze heilige drama’s hebben hun regels zelf in ongrammaticaal Perzisch getranscribeerd, of de teksten zijn meer gereduceerd tot eenvoudige annotaties (Rossi en Bombaci 1961, blz. XVII). Het feit dat er niet is nagedacht over het leesbaar en begrijpelijk maken van de scripts ondersteunt het idee dat er doorgaans geen intentie was om ze te publiceren en te bewaren. Bovendien werden deze plots vaak op het podium voorgelezen door de acteurs, en de analfabeten deden zelfs alsof ze ze lazen (Kermani 2016, p. 110). Deze houding tegenover dramatische geschreven teksten heeft ertoe geleid dat de teksten die tot ons zijn gekomen zeer verslechterd zijn (Rossi en Bombaci 1961, p. XXVIII). Tussen de XNUMXe en XNUMXe eeuw raakten verschillende buitenlandse reizigers en geleerden, voornamelijk Europeanen, echter geïnteresseerd in dit onderwerp en stelden ze een reeks tekstenbundels samen. Onder hen valt die van Lewis Pelly op (Het wonderspel van Hasan en Husain, 1879), en die van Aleksandr Chodzko (Theater persoon, 1878). Dit laatste is vooral belangrijk omdat het de enige is die originele teksten verzamelt, terwijl in het geval van Pelly alleen vertalingen van mondelinge verhalen worden gerapporteerd (Rossi en Bombaci 1961, p. XV). De eerste geleerde die echter het werkelijke belang van deze vorm van representatie voor Iraanse studies inzag, was de Italiaanse diplomaat Enrico Cerulli, die tijdens zijn verblijf in Iran tussen 1950 en 1954 meer dan duizend manuscripten verzamelde met de dramatische teksten, die nu worden bewaard. een deel van de gelijknamige collectie, door hemzelf geschonken aan de Vaticaanse Apostolische Bibliotheek.

Er moet een heel andere discussie worden gevoerd voor Iraanse geleerden die, zoals al vermeld, deze theatrale traditie pas in de vorige eeuw in overweging zijn gaan nemen en versterken: Mostawfi (1992), schreef een van de eerste lokale teksten waarin nieuws met betrekking tot de ta'zieyeh, zoals de constructie van de Takiyeh Dowlat, hoewel dit thema in de tekst niet zo relevant was voor de geschiedenis van de Kadjaren-dynastie. Deze tekst was van fundamenteel belang voor Iraanse geleerden, omdat hij informatie verschafte over de ta'zieh afkomstig uit verhalen van westerse reizigers die nog niet eerder bekend waren in Iran (Shahriari 2006, p.28). Vóór hem was er Mehdi Forough geweest, die in 1952 een tekst had geschreven met de titel Een vergelijkende studie van Abrahams offer in Perzische passiespelen en westerse mysteriespelen, waarin hij twee teksten had geanalyseerd en vergeleken – de ene over het mysterie van de christelijke passie en de andere over de ene ta'zieh – die beide het thema van Abrahams offer van Isaak behandelden. Het was de eerste Perzische tekst waarin dit onderwerp specifiek op academisch gebied werd geanalyseerd (ibid.; Chelkowski 1979, p. 263).

Niet alleen wetenschappers en theaterregisseurs hebben zich met de film beziggehouden ta'zieh: zelfs filmregisseurs, vooral Iraniërs, zijn geïnspireerd door dit theatrale genre en proberen deze traditie levend te houden door de thema's en technieken van het Perzische heilige drama te hergebruiken op het gebied van cinematografie. Eén daarvan is de beroemde regisseur Abbas Kiarostami, die in een interview tijdens het festival van Cannes in 1997 onderstreepte hoe hij zich voor de film Taste of Cherry (fig.3) liet inspireren door de afwezigheid van terugkerend realisme in ta'zieh (Shiraz 2011, p. 159).

In de film komt de afwezigheid van realisme, een typisch kenmerk van het Iraanse heilige drama, op verschillende momenten tot uiting: bijvoorbeeld wanneer plotseling een taxidermist van het Museum voor Natuurwetenschappen van Teheran, de heer Bagheri, in de auto van de hoofdpersoon verschijnt - wie doet dat wel? hij reageert op geen enkele manier – en bespreekt zijn bijzondere verzoeken met hem, waarbij hij niettemin bereid blijkt ze te accepteren. Dit gebeurt zonder enige presentatie of logische connectie met wat eerder werd getoond, een terugkerend kenmerk in Iraanse heilige drama's. Het zijn echter de laatste frames van de film De smaak van kers  degenen die de afwezigheid van realisme duidelijker maken waarnaar de Iraanse regisseur verwijst: specifiek verwijzen we naar de scène waarin de regisseurs worden gefilmd, auteurs van de shots van de hele film, die instructies geven aan de acteurs die de rol interpreteren van de soldaten terwijl ze in de buitenwijken van Teheran marcheren, zoals al in andere delen van de film is gebeurd, waardoor de kijker begrijpt dat wat hij heeft gezien slechts een illusie is.

De afwezigheid van realisme, die terugkomt in de werken van de Iraanse regisseur, is echter niet het enige aspect van het heilige drama dat hij gebruikte om het nog steeds relevant te maken: de auteur wilde namelijk ook de sfeer nabootsen die je voelt als getuigen van dit heilige drama, om degenen die geen sjiieten en Iraniërs zijn, de emotionele betrokkenheid te laten zien die de gelovigen voelen wanneer ze hiermee worden geconfronteerd. Dat blijkt uit de manier waarop hij het in scène heeft gezet ta'zieh, met name die gericht op de dood van Husayn, in Rome in 2003, in het theater in India. De opstelling die de regisseur voor deze show had voorbereid, was nogal bijzonder: het omvatte de plaatsing van zes grote schermen die zichtbaar waren voor het Romeinse publiek, waarop de reacties van het Iraanse publiek te zien waren, die op hun beurt van plan waren een optreden bij te wonen (Vanzan en Chelkowski 2005). , blz. 25).

La ta'ziehOndanks de opkomst van technologieën en kunstvormen die met dit theatrale genre concurreren, is er nog steeds sprake van een traditie, niet alleen voor intellectuelen en kunstenaars: de sjiitische gelovigen voelen deze nog steeds actueel, zoals blijkt uit het feit dat eind augustus 2020, toen Omdat de Covid-19-epidemie nog steeds als veel gevaarlijker werd ervaren dan nu, stond de regering de gelovigen toe alle religieuze praktijken uit te voeren die verband hielden met de rouw om Husayn en zijn volgelingen, inclusief de ta'zieh. (Satoshi, Jamshidi, & Rezaei, 2022, pp. 93-94).

Bibliografie en website

Abe Satoshi, Jamshidi Saman en Saeed Rezaei Religieuze debatten over de coronaviruspandemie in Iran: onderzoek van hun verhandelingen, beweegredenen en implicaties pp.77-98 inch Tijdschrift voor de studie van religie, natuur en cultuur 2022

Aghaie Schotse Kamran, De Martelaren van Karbala: Sh'i-symbolen en rituelen in het moderne Iran. Universiteit van Washington Press, Seattle, 2004

Ayoub Mohammed, "'Ašurā'”, http://www.iranicaonline.org/articles/asura (geraadpleegd op 28/06/2023)

Avery Peter, Moderne Iran, En. FA Praeger, New York, 1965

Baktas Mayel, Ta'ziyeh en zijn filosofie,in Chelkowski,1979

Benjamin Samuel Green Wheeler, Perzië en de Perzen, Ed. J. Murray, Londen, 1887

al-Biruni. De chronologie van oude naties. Een Engelse versie van de Arabische tekst van de Athar-ul-Bakiya van Albiruni. Vertaald door Eduard Sachau London Pub. voor het Oosterse vertalingenfonds van Groot-Brittannië en Ierland door WH Allen en co., 1879

Chelkowski J.Peter, Ta'ziyeh, ritueel en drama in Iran, New York University Press, New York, 1979

Chelkowski J.Peter, Rowze-khwâni, in: Kreyenbroek en Ulrich, 2010

Chelkowski J. Peter en Vanzan Anna Time Out of Memory: Taʿziyeh, het totale drama, Deel 49, nr. 4, speciale uitgave over Taʿziyeh (Winter, 2005), blz. 15-27

Chelkowski J. Peter, “'Ta'zia”, http://www.iranicaonline.org/articles/tazia, geraadpleegd op 28/06/2023)

Chodzko Aleksandr, (red.), Persoonlijk theater, keuze uit toneelstukken of drama's, Ed. Leroux Parijs, 1878

Della Valle Pietro, Reizen van Pietro della Valle, de pelgrim: door hemzelf beschreven in brieven die bekend zijn bij zijn geleerde vriend Mario Schipano, verdeeld in drie delen, namelijk: Turkije, Perzië en India, met het leven van de auteur, vol. II, G. Gancia, Brighton, 1843,

Franklin Benjamin Observatie gemaakt tijdens een rondreis van Bengalen naar Perzië 1886

Kermani Navid, Tussen Koran en Islam, vert. Tony Crawford, Malden, Goethe Instituut, 2016

Kreyenbroek Gerrit Philip en Marzolph Ulrich, Een geschiedenis van de Perzische literatuur, vol. XVIII, IBTauris & Co, New York, 2010

Le Brun Corneille, Reis van Corneile Le Brun door de Moskou, in Perse et aux Indes Orientales, deel I., Wetstein Brothers, Amsterdam, 1718

Malekpour Jamshid, Het islamitische drama, Frank Cass Publishers, Londen, 2004

Moslim ibn al Hajjaj, Sahieh al Muslim, vertaald door Nasiruddin al Khattab, Canada, Huda Khattab, 2007

Pelly Lewis, (red.), Het wonderspel van Hasan en Husain, twee delen, Wm. H. Allen en Co., Londen, 1879k

Peterson R. Samuel, De Ta'ziyeh en aanverwante kunst, in: Chelkowski, 1979

Rossi Ettore en Achille Bombaci, Lijst met Perzische religieuze drama's, Vaticaanse Apostolische Bibliotheek, Vaticaanstad, 1961

Savarese Nicola, Martelaren en ridders, In: "Reis naar de ta'ziyeh” in: “Theater en geschiedenis” n. 33, blz. 297-319, 2012

Shahriari Chosrow, Grenzen doorbreken en barrières overbruggen: Iraans Taziyeh-theater, Universiteit van New South Wales, New South Wales, 2006

Shiraz-Pilasak Nacim, Sjiitische islam in de Iraanse cinema: religie en spiritualiteit in film”, IB Tauris, New York, 2011

filmografie

Kiarostami Abbas, De smaak van kers (Ta'm-e gīlās), 1997

Wetenschappelijke bijdrage, vriendelijk verstrekt door Dr. Adriano Mamone. 

Faculteit Letteren
Afdeling Geschiedenis Antropologie Religies Kunst en
vermaak
Opleiding in etno-antropologische disciplines

Wijsheid. Universiteit van Rome