Imam Khomeini, 34ste verjaardag van zijn verdwijning.

Vandaag herdenken we in Iran en de islamitische wereld de 34e verjaardag van de dood van Imam Khomeini, leider van de Islamitische Revolutie en stichter van de Islamitische Republiek Iran.

Imam Khomeini (1902-1989), een van de belangrijkste islamitische autoriteiten van zijn tijd en een van de meest invloedrijke persoonlijkheden in de recente wereldgeschiedenis, was ook de leider van de Islamitische Revolutie en oprichter van de Islamitische Republiek Iran. een gnosticus, jurist, filosoof, korancommentator en dichter.

Het was bekend dat de imam een ​​heel eenvoudig leven leidde in een bescheiden huis. Hij liet macht en rijkdom nooit zijn hart overnemen en verdiende genegenheid, achting en liefde van de hele mensheid.

Vervolgens presenteren we een korte biografie van Imam Khomeini, geschreven door Hamid Algar.

Korte biografie van imam Khomeini
H. Algar

Oorspronkelijke titel: Imam Khomeini: een korte biografie
Door Hamid Algar
Uitgegeven door The Institute for Compilation and Publication of Imam Khomeini's Works (afdeling Internationale Zaken)

De auteur

Hamid Algar werd geboren in Engeland en behaalde zijn doctoraat in Oriental Studies in Cambridge. Sinds 1965 werkt hij bij de afdeling Midden-Oostenstudies aan de University of California in Berkeley, waar hij Perzische, islamitische geschiedenis en filosofie doceert. Professor Algar heeft veel geschreven over Iran en de islam, waaronder Religion and State in Iran: 1785-1906 en Mirza Malkum Khan: A Biographical Study in Iranian Modernism.

Hij volgt de islamitische beweging in Iran al jaren met belangstelling. In een artikel dat in 1972 werd gepubliceerd, analyseerde hij de situatie en voorspelde hij de revolutie "met grotere nauwkeurigheid dan alle politieke functionarissen van de Amerikaanse regering en alle analisten van internationale aangelegenheden", in de woorden van Nicholas Wade gepubliceerd door Science Magazine. Algar vertaalde vele delen uit het Arabisch, Turks en Perzisch; onder hen Islam en revolutie: geschriften en verklaringen van Imam Khomeini.

Introductie

Het is in veel opzichten vreemd dat tien jaar na zijn dood en twintig jaar na de triomf van de revolutie die hij leidde, er nog geen serieuze en volledige biografie van imam Ruhullah al-Musavi al-Khomeini was geschreven, noch in het Perzisch, noch in een andere taal. andere taal. . Hij is immers de meest prominente figuur in de recente islamitische geschiedenis vanwege zijn invloed die, al aanzienlijk in Iran zelf, zich heeft uitgebreid over een groot deel van de islamitische wereld en heeft bijgedragen aan de verandering van het wereldbeeld en het zelfbewustzijn van veel moslims.

Misschien was het juist de relevantie van de doelen die de imam bereikte, in combinatie met de complexiteit van zijn spirituele, intellectuele en politieke persoonlijkheid, die tot dusver elke potentiële biograaf had afgeschrikt.

Toch is het materiaal dat voor zo'n taak beschikbaar is net zo overvloedig en gevarieerd als de actieterreinen waren gedifferentieerd; de huidige auteur hoopt deze uitdaging in de nabije toekomst het hoofd te kunnen bieden (gezien het feit dat dit artikel een voorbereidend essay is, wemelt het niet van kanttekeningen. Een volledige lijst van de geschriften van de imam, een basis om een ​​biografie van hem, is hier te vinden samen met een overzicht van secundaire bronnen).

Wat volgt is niets meer dan een voorontwerp, dat bedoeld is om de lezer een algemeen overzicht te geven van het leven van de imam en de opvallende kenmerken van zijn persoon als islamitische gids van uitzonderlijke grootheid.

Jeugd en vroege studies

Ruhullah Musavi Khomeini werd geboren op 20 Jamadi al-Akhir 1320 (24 september 1902), de verjaardag van de geboorte van Hazrat Fatima1 in het dorp Khomeyn, ongeveer honderdvijftig kilometer ten zuidwesten van Qom. Zijn familie had een lange traditie op het gebied van religieuze studies. Zijn voorouders, afstammelingen van imam Musa al-Kazim, de zevende imam van de Ahl al-Bayt2, waren aan het einde van de achttiende eeuw vanuit hun thuisland Nishapur naar de regio Lucknow in Noord-India geëmigreerd.

Hier hadden ze zich gevestigd in het kleine dorpje Kintur en begonnen ze zich te wijden aan het onderwijs en de religieuze begeleiding van de overwegend sjiitische bevolking in de regio. Het meest prominente lid van de familie was Mir Hamid Husayn (gestorven in 1880), auteur van Aqabat al-Anwar fi Imamat al-A'immat al-Athar, een omvangrijk werk over onderwerpen waarover traditioneel tussen soennitische en sjiitische moslims wordt gedebatteerd3.

Imam Khomeini's grootvader, Sayyid Ahmad, een tijdgenoot van Mir Hamid Husayn, verliet Lucknow in het midden van de 4e eeuw om een ​​pelgrimstocht te maken naar het graf van Hazrat Ali in NajafXNUMX.

In Najaf ontmoette Sayyid Ahmad een zekere Yusuf Khan, een van de meest vooraanstaande burgers van Khomeyn. Het was op zijn uitnodiging dat Sayyid Ahmad besloot zich in Khomeyn te vestigen om in de religieuze behoeften van de inwoners te voorzien; hij trouwde met een dochter van Yusuf Khan. Door deze beslissing werden de banden met India verbroken, maar Sayyid Ahmad werd door zijn tijdgenoten nog steeds "Hindi" genoemd, een titel die werd geërfd door zijn nakomelingen; zelfs Imam Khomeini gebruikte "Hindi" als pseudoniem in sommige van zijn ghazals5.

Kort voor het uitbreken van de islamitische revolutie, in februari 1978, probeerde het regime van de sjah Indiase elementen uit de familiegeschiedenis van de imam te gebruiken om hem voor te doen als een buitenlands element en verrader binnen de Iraanse samenleving, een poging die mislukte. wie had het gedaan. Op het moment van zijn overlijden, waarvan we de exacte datum niet weten, was Sayyid Ahmad de vader van twee kinderen: een dochter genaamd Sahiba, en Sayyid Mustafa Hindi, geboren in 1885, de vader van Imam Khomeini.

Sayyid Mustafa begon zijn religieuze opleiding in Isfahan, bij Mir Muhammad Taqi Modarresi, voordat hij zijn studie voortzette in Najaf en Samarra onder leiding van Mirza Hassan Shirazi (overleden in 1894), destijds de leidende autoriteit in de sjiitische jurisprudentie. Het was een leertraject – voorstudies in Iran gevolgd door vervolgstudies in de 'atabat (heilige steden in Irak) – die lange tijd maatgevend bleef: imam Khomeini was namelijk de eerste prominente religieuze leider wiens opleiding volledig in Iran plaatsvond .

In Dhu 'l-Hijja 1320 (maart 1903), ongeveer vijf maanden na de geboorte van de imam, werd Sayyid Mustafa aangevallen en gedood tijdens het reizen over de weg tussen Khomeyn en de nabijgelegen stad Arak. De identiteit van de moordenaar was meteen bekend: het was Jafar-quli Khan, neef van een zekere Bahram Khan, een van de rijkste landeigenaren in het gebied. Het motief voor de moord bleef echter moeilijk met zekerheid vast te stellen.

Volgens een versie, die officieel werd na de overwinning van de islamitische revolutie, had Sayyid Mustafa de woede van lokale landeigenaren veroorzaakt voor het verdedigen van arme arbeiders. Sayyid Mustafa was echter zelf, naast het vervullen van zijn religieuze plichten, ook een relatief rijke boer, en het is mogelijk dat hij het slachtoffer werd van een van de geschillen over irrigatierechten die in die tijd veel voorkwamen. Een derde verklaring is dat Sayyid Mustafa, als Khomeyns sharia-rechter, iemand heeft gestraft voor het in het openbaar overtreden van de ramadanvasten en dat de familie van de beklaagde daarop wraak nam door hem te doden6.

De pogingen van Sahiba, de zus van Sayyid Mustafa, om de straf van Khomeyns moordenaar te krijgen mislukten, en dit bracht de weduwe, Hajar, ertoe om naar Teheran te reizen om in beroep te gaan, waarbij ze - volgens wat is overgeleverd - de kleine Ruhullah tussen zijn armen meenam. Zijn twee oudere broers, Morteza en Nur al-Din, vergezelden hem, en uiteindelijk werd Ja'far-quli Khan in Rabi' al-Awwal 1323 (mei 1905) publiekelijk geëxecuteerd in Teheran op bevel van Ayn al-Dawla, de belangrijkste toenmalige minister.

In 1918 verloor de imam zowel zijn tante Sahiba, die een grote rol had gespeeld in zijn vroege opvoeding, als zijn moeder Hajar. De verantwoordelijkheid voor het gezin viel toen bij zijn oudere broer, Sayyid Morteza (later bekend als Ayatullah Pasandide). Het landgoed dat ze van hun vader hadden geërfd, lijkt de broers te hebben verlost van materiële behoeften, maar de pesterijen en mishandelingen die hen het leven hadden gekost, gingen door. Naast de voortdurende vetes tussen landeigenaren, werd het land van Khomeyn, wanneer ze de kans kregen, ontsierd door de invallen van de mannen van de Bakhtiyari- en Lor-stamleden. Toen een Bakhtiyari stamhoofd genaamd Rajab 'Ali de stad binnenviel, werd de jonge imam gedwongen om samen met zijn broers zijn geweer op te nemen en het ouderlijk huis te verdedigen.

Vele jaren later herinnerde de imam zich deze gebeurtenissen en verklaarde: "Ik ben al sinds mijn jeugd in oorlog"7. Onder de taferelen waarvan hij in zijn jeugd getuige was en die in zijn geheugen zijn bijgebleven en die zijn latere politieke activiteit mede bepaalden, kunnen misschien de willekeurige en onderdrukkende daden van landeigenaren en provinciegouverneurs worden genoemd. Hij zou zich later herinneren hoe een pas gearriveerde gouverneur het hoofd van het Golpayagan-koopmansgilde liet arresteren en geselen met als enig doel zijn burgers te intimideren8.

Imam Khomeini begon zijn opleiding door de Koran uit zijn hoofd te leren in een maktab9 bij zijn huis, onderhouden door ene Mullah Abu 'l-Qasim; om zeven uur werd hij hafiz10. Daarom begon hij Arabisch te studeren bij Shaykh Ja'far, een van de neven van zijn moeder, en kreeg eerst lessen in andere vakken van Mirza Mahmud Iftikhar al-'Ulama' en vervolgens van zijn oom van moederskant, Hajji Mirza Muhammad Mahdi. Zijn zwager, Mirza Riza Najafi, was zijn eerste logicaleraar. Ten slotte moet onder zijn leraren in Khomayn de oudere broer van de imam, Morteza, worden genoemd, die hem al-Mutawwal van Najm al-Din Katib Qazvini leerde over badi11' en ma'ani12 en een van al-Suyuti's verhandelingen over grammatica en syntaxis.

Hoewel Sayyid Morteza - die de achternaam Pasandide aannam nadat het aannemen van een achternaam in 1928 wettelijk verplicht werd - enige tijd in Esfahan studeerde, voltooide hij nooit de hogere niveaus die vereist zijn voor een religieuze opleiding; na enige tijd op het kadaster van Khomeyn te hebben gewerkt, verhuisde hij naar Qom en bleef daar de rest van zijn leven.

In 1339/1920-21 stuurde Sayyid Morteza de imam naar de stad Arak (of Sultanabad, zoals die toen heette) zodat hij kon profiteren van de betere onderwijsmogelijkheden die daar werden geboden. Arak was een belangrijk centrum van religieus leren geworden dankzij de aanwezigheid van Ayatullah 'Abd al-Karim Ha'iri (overleden 1936), een van de meest vooraanstaande geleerden van die tijd. Hij was in 1332/1914 in Arak aangekomen, op uitnodiging van de burgers, en ongeveer driehonderd studenten - een relatief groot aantal - volgden zijn lessen in de Mirza Yusuf Khan madrasa.

Het is waarschijnlijk dat Imam Khomeini's opleiding nog niet van dien aard was dat hij rechtstreeks onder Ha'iri kon studeren; hij vervolmaakte zich vervolgens in logica met Shaykh Muhammad Golpayagani, las Sharh al-Lum'a door Shaykh Zayn al-Din al-'Amili (d. 996/1558), een van de hoofdteksten van Ja'farite jurisprudentie, met Aqa- ye 'Abbas Araki, en vervolgde zijn studie van al-Mutawwal met Shaykh Muhammad 'Ali Burujerdi. Een jaar na de aankomst van de imam in Arak accepteerde Ha'iri de uitnodiging van de ulama van Qom om zich bij hen aan te sluiten en hun activiteiten te leiden.

Qom, een van de eerste bolwerken van het sjiisme in Iran, is van oudsher een belangrijk centrum van religieus onderwijs en een bedevaartsoord naar het mausoleum van Hazrat-l Ma'suma, een dochter van Imam Musa al-Kazim, maar zijn roem, maar het werd tientallen jaren overschaduwd door de heilige steden van Irak, met hun superieure kennisbronnen. Ha'iri's aankomst in Qom deed niet alleen de madrassa's herleven, maar zette ook het proces op gang dat ertoe leidde dat de stad de spirituele hoofdstad van Iran werd, een proces dat werd voltooid door de politieke strijd die daar veertig jaar later door Imam Khomeini werd gelanceerd.

De imam volgde Ha'iri na ongeveer vier maanden naar Qom. Deze verhuizing was het eerste grote keerpunt in zijn leven. Het was in feite in Qom dat hij al zijn hoge intellectuele en spirituele training ontving, en voor de rest van zijn leven behield hij een sterk gevoel van identificatie met de stad. Het is daarom mogelijk, hoewel niet in beperkende zin, om Imam Khomeini te definiëren als een product van Qom. In 1980, toen hij een groep bezoekers uit Qom toesprak, zei hij: “Waar ik ook ben, ik blijf een burger van Qom, en daar ben ik trots op. Mijn hart is altijd bij Qom en zijn mensen.”13

Qom: de jaren van intellectuele en spirituele vorming (1923-1962)

Na zijn aankomst in Qom in 1922 of 1923 wijdde de imam zich voornamelijk aan het voltooien van het madrasa-opleidingsniveau dat bekend staat als sutuh; hij deed dit door te studeren bij leraren als Shaykh Muhammad Reza Najafi Masjed-e Shahi, Mirza Muhammad Taqi Khwansari en Sayyid 'Ali Yasribi Kashani. Vanaf de vroegste dagen van zijn verblijf in Qom wekte de imam echter de indruk dat hij meer zou worden dan alleen een belangrijke autoriteit op het gebied van de Ja'farite jurisprudentie.

Hij toonde een uitzonderlijke interesse in onderwerpen die niet alleen gewoonlijk afwezig waren in het madrasa-curriculum, maar die vaak het voorwerp waren van vijandigheid en achterdocht: filosofie, in haar verschillende traditionele scholen, en gnosis ('irfan). Hij begon deze interesse te cultiveren door samen met Ayatullah Ali Araki (overleden 1091), de Tafsir-e Safi te bestuderen, een commentaar op de Koran door Molla Mohsen Feyz-e Kashani (overleden 1680/1994), een soefi-georiënteerde auteur. hij was net als hij een jonge student. Zijn formele opleiding in gnosis en aanverwante ethische disciplines begon met cursussen gegeven door Hajji Mirza Javad Maliki-Tabrizi, maar deze geleerde stierf in 1304/1925.

Ook in de filosofie werd de imam al snel beroofd van zijn eerste leraar, Mirza 'Ali Akbar Hakim Yazdi, die een leerling was geweest van de grote meester Molla Hadi Sabzavari (overleden 1295/1878), die stierf in 1305/1926. Een andere vroege filosofieleraar die de imam had, was Sayyid Abu 'l-Hasan Qazvini (d. 1355/1976), een geleerde die Peripatetische en Illuminationistische filosofie onderwees; de imam maakte deel uit van zijn kring tot 1310/1931, toen Qazvini Qom verliet.

De leraar die de grootste invloed had op de spirituele ontwikkeling van Imam Khomeini was echter Mirza Muhammad 'Ali Shahabadi (overleden 1328/1950); Imam Khomeini noemde hem in veel van zijn werken “shaykhuna14” en “arif-l kamil15” en met hem had hij een relatie die vergelijkbaar is met die welke een murid16 aan zijn murshid bindt17. De eerste keer dat Shahabadi in Qom aankwam, in 1307/1928, stelde de jonge imam hem een ​​vraag over de aard van Openbaring, en hij was gefascineerd door het antwoord dat hij kreeg.

Op zijn aandringend verzoek stemde Shahabadi ermee in hem en een selecte groep studenten les te geven in Ibn Arabi's Fusus al-Hikam ("The Book of Bezels of Wisdom"). Hoewel de leer voornamelijk ging over het commentaar van Da'ud Qaysari al Fusus, meldde de imam dat Shahabadi ook zijn eigen originele inzichten in het werk presenteerde. Onder andere werken die Imam Khomeini bestudeerde met Shahabadi waren de Manazil al-Sa'irin van de Hanbali Sufi Khwaja Abdullah Ansari (d. 482-1089) en de Misbah al-Uns van Muhammad bin Hamza Fanari (d. 834/1431), een commentaar op de Mafatih al-Ghayb ("Sleutels van het onzichtbare") door Sadr al Din Qunavi (d. 673/1274).

Het is aannemelijk dat de imam, althans gedeeltelijk, al dan niet bewust, uit Shahabadi putte uit de versmelting van de gnostische en politieke aspecten die zijn leven gingen kenmerken. De geestelijk leraar van de imam was in feite een van de relatief weinige ulama's in Reza Shah's tijd die publiekelijk stelling nam tegen de wandaden van het regime, en in zijn Shadharat al-Ma'arif, een werk van in wezen gnostische aard, beschreef hij de Islam als “een ongetwijfeld politieke religie”18.

Gnosis en ethiek waren ook de onderwerpen die in de eerste cursussen van de imam aan bod kwamen; Shahabadi had drie jaar na diens dood de cursussen ethiek van Hajji Javad Aqa Maliki-Tabrizi hervat, en toen Shahabadi in 1936 naar Teheran vertrok, liet hij de 'stoel' na aan imam Khomeini. De cursus bestond eerst uit een nauwkeurige lezing van Ansari's Manazil al-Sa'irin, maar ging daarna verder dan de tekst en behandelde een breed scala aan hedendaagse kwesties. De populariteit van de cursus werd zo groot dat mensen, simpelweg om naar de lezingen van de imam te luisteren, samen met studenten van religieuze disciplines en gewone burgers van Qom, naar Teheran en Esfahan kwamen.

Een dergelijke populariteit van de lezingen van de imam paste niet in het officiële beleid van het Pahlavi-regime, dat de invloed van de ulama buiten de seminaries voor religieus onderwijs wilde beperken. Om die reden legde de overheid op dat de lessen niet meer in de prestigieuze Feyziye madrasa gegeven zouden worden, maar in de Molla Sadiq madrasa, waaraan deelname van een groot publiek niet mogelijk was. Na de afzetting van Reza Shah in 1941 keerden de lezingen echter terug naar de Feyziye-madrasa en herwonnen ze onmiddellijk hun vroegere populariteit. Het vermogen om een ​​groot publiek toe te spreken, en niet alleen zijn collega's binnen het religieuze seminarie, wat imam Khomeini voor het eerst demonstreerde in deze lezingen over ethiek, zou een belangrijke rol spelen in de politieke strijd die hij in de daaropvolgende jaren voerde.

Terwijl Imam Khomeini lezingen over ethiek hield voor een groot en divers publiek, begon hij belangrijke teksten over gnosis te onderwijzen, zoals het hoofdstuk over de ziel uit Mulla Sadra's al-Asfar al-Arba'a ("De vier reizen") (d. 1050/1640 ) en Sharh al-Manzuma van Sabzavari, aan een kleine groep jonge geleerden, onder wie Morteza Mutahhari en Husayn 'Ali Montazeri, die twee van zijn belangrijkste medewerkers zouden worden in de revolutionaire beweging die l'imam dertig jaar later zou lanceren .

Wat betreft de vroege geschriften van de imam, ze laten ook zien dat zijn voornaamste interesse in zijn vroege jaren in Qom gnosis was. In 1928 voltooide hij bijvoorbeeld Sharh Du'a' al-Sahar, een gedetailleerd commentaar op de aanroepingen die tijdens de ramadan werden gereciteerd door imam Muhammad al-Baqir; zoals in alle werken van Imam Khomeini over gnosis, wordt ook in deze tekst veelvuldig gebruik gemaakt van de terminologie van Ibn 'Arabi. Twee jaar later voltooide hij Misbah al-Hidaya ila 'l-Khilafa wa'l-Wilaya, een systematische en dichte verhandeling over de hoofdthema's van gnosis. Een ander product van die jaren van concentratie op gnosis was een reeks glossen op het commentaar van Qaysari al Fusus.

In een korte autobiografie, geschreven voor een boek dat in 1934 werd gepubliceerd, verklaarde de imam dat hij het grootste deel van zijn leven de werken van Mulla Sadra had bestudeerd en onderwezen, dat hij jarenlang gnosis had gestudeerd bij Shahabadi en dat hij op dat moment het volgen van cursussen fiqh (islamitische jurisprudentie) van Ayatullah Ha'iri19.

De volgorde van deze uitspraken suggereert dat de studie van fiqh in die tijd nog steeds een van zijn secundaire interesses was. De situatie zou spoedig veranderen, maar voor de imam was gnosis nooit louter een onderwerp van studie, onderwijs en literaire productie. Het bleef altijd een integraal onderdeel van zijn intellectuele en spirituele persoonlijkheid, en als zodanig gaf het veel van zijn specifiek politieke activiteiten van de volgende jaren een onmiskenbaar gnostisch stempel.

In de jaren dertig nam de imam niet deel aan openlijke politieke activiteiten. Hij was altijd van mening dat de leiding van politieke activiteiten in handen moest zijn van vooraanstaande religieuze geleerden, maar hij zag zich nog steeds verplicht om de beslissing van Hairi te accepteren om een ​​houding van relatieve passiviteit te behouden ten opzichte van de maatregelen die Reza Shah nam tegen de tradities en islamitische wetten. cultuur in Iran.

Aangezien hij echter nog steeds een ondergeschikte figuur was binnen het religieuze seminarie van Qom, zou hij zeker niet in een positie verkeerden om de publieke opinie op nationale schaal te mobiliseren. Wel onderhield hij contact met die paar ulama's die de sjah openlijk durfden uit te dagen: niet alleen Shahabadi, maar ook mannen als Hajji Nurullah Isfahani, Mirza Sadiq Aqa Tabrizi, Aqazada Kifai en Sayyd Hasan Modarres. Al was het maar in een zinspelende vorm, Imam Khomeini verwoordde zijn standpunt over het Pahlavi-regime, wiens essentiële kenmerken volgens hem onderdrukking en vijandigheid tegenover religie waren, in gedichten die hij privé verspreidde20.

De imam nam voor het eerst een openbaar politiek standpunt in een proclamatie gedateerd 15 Ordibehesht 1323 (4 mei 1944), waarin hij aandrong op actie om de moslims van Iran en de rest van de islamitische wereld te bevrijden van de tirannie van buitenlandse mogendheden en hun interne handlangers. De imam begon met het citeren van de Koran,

"Zeg: 'Slechts één ding vermaan ik u: sta op voor Allah, in paren en alleen, en denk dan na'". (34:46)

Hetzelfde vers opent het hoofdstuk over ontwaken (bab al-yaqza) helemaal aan het begin van Ansari's Manazil al-Sa'irin, de handleiding voor het spirituele pad die voor het eerst door Shahabadi aan de imam werd onderwezen. De interpretatie van "opstaan" gegeven door de imam heeft echter zowel spirituele als politieke connotaties, zowel persoonlijk als collectief, een opstand tegen de laksheid die binnenin heerst en de corruptie in de samenleving.

Dezelfde geest van integrale opstand doordringt het eerste werk van de imam dat bedoeld was voor publicatie, de Kashf al-Asrar ("De geheimen onthuld", Teheran, 1324/1945). Hij beweert het boek in achtenveertig dagen te hebben voltooid, gedreven door een soort urgentie, en het feit dat het boek in een bepaalde behoefte voorzag, blijkt uit het feit dat het in het eerste jaar twee keer werd gedrukt. Het hoofddoel van het boek, wat ook uit de titel kan worden afgeleid, was om te weerleggen wat 'Ali Akbar Hakamizadeh bevestigde in zijn Asrar-e Hezarsaleh ("De duizend jaar oude geheimen"), een boek dat opriep tot een " hervorming" van de sjiitische islam. Soortgelijke aanvallen op de sjiitische traditie werden in dezelfde periode uitgevoerd door Shari'at Sanglaji (overleden 1944), een bewonderaar van het wahhabisme ondanks de openlijke vijandigheid jegens de sjiitische islam die kenmerkend is voor die sekte, en door Ahmad Kasravi (overleden 1946). zo bekwaam als een historicus, zo middelmatig als een denker.

De aanspraak van de imam op aspecten van de sjiitische praktijk, zoals de rouwceremonies van de maand Muharram, de pelgrimstocht (ziyara) naar de graven van de imams en het reciteren van de door de imams gecomponeerde aanroepingen, was daarom een ​​reactie op de kritiek van de drie bovengenoemde karakters. Imam Khomeini bracht deze aanvallen tegen de traditie in verband met het antireligieuze beleid dat door Reza Shah werd gepromoot, en hij bekritiseerde het Pahlevi-regime scherp vanwege het vernietigen van de openbare zeden.

Hij pleitte echter niet langer voor de afschaffing van de monarchie, maar stelde eerder voor dat een vergadering van gekwalificeerde mujtahids21 "een rechtvaardige monarch zou kunnen aanwijzen die de wetten van God niet overtreedt, die wangedrag en onderdrukking bestrijdt, en die niet handelt tegen eigendom, de leven en eer van het volk”22.

Zelfs deze voorwaardelijke legitimering van de monarchie zou standhouden "totdat er een beter regeringssysteem tot stand zou kunnen komen"23. Het lijdt geen twijfel dat het "beste systeem" dat imam Khomeini al in 1944 voor ogen had, dat van wilayat al-faqih was, dat de constitutionele hoeksteen werd van de in 1979 opgerichte Islamitische Republiek Iran.

Toen Shaykh 'Abd al-Karim Ha'iri in 1936 stierf, werd het toezicht op de religieuze instellingen van Qom gezamenlijk overgenomen door Ayatullah Khwansari, Sadr en Hujjat. Er werd echter een gevoel van gemis waargenomen. Toen Ayatullah Abu 'l-Hasan Isfahani, de leidende marja-i taqlid24 van zijn tijd, die in Najaf woonde, in 1946 overleed, begon de behoefte aan één enkele leider voor alle sjiitische moslims steeds meer gevoeld te worden, en de zoektocht begon voor een enkele persoon die in staat was om de taken en functies te vervullen die van Hairi en Isfahani waren geweest.

Ayatullah Burujerdi, die toen in Hamadan woonde, werd als de meest geschikte voor de rol beschouwd; Imam Khomeini lijkt een belangrijke rol te hebben gespeeld bij het overtuigen van hem om naar Qom te reizen. Ongetwijfeld was de imam mede bewogen door de hoop dat Burujerdi een stevig standpunt zou innemen tegenover sjah Mohammed Reza, de tweede heerser van de Pahlavi-dynastie. Deze hoop moet grotendeels onvervuld zijn gebleven. In april 1949 hoorde imam Khomeini dat Burujerdi betrokken was bij onderhandelingen met de regering over mogelijke grondwetswijzigingen die op dat moment op de agenda stonden, en schreef hem een ​​brief waarin hij zijn bezorgdheid uitsprak over de mogelijke gevolgen.

In 1955 werd een landelijke campagne tegen de bahá'í-sekte gelanceerd, waarvoor de imam probeerde de steun van Burujerdi in te roepen, maar met weinig succes. Wat betreft de religieuze persoonlijkheden die destijds militant waren op het politieke toneel, vooral de ayatullah Abu 'l-Qasim Kashani en Navvab Safavi, de leider van de Feda'iyan-e Islam, de imam had slechts sporadische en onduidelijke relaties met hen.

De terughoudendheid die imam Khomeini in deze periode toonde ten opzichte van directe politieke betrokkenheid, was waarschijnlijk te wijten aan de overtuiging dat elke beweging die voor radicale verandering streed, geleid moest worden door de hoogste hiërarchieën van het religieuze establishment. Bovendien was de meest invloedrijke figuur op het drukke en verwarde politieke toneel van die tijd een seculiere nationalist, Dr. Muhammad Mosadeq.

Imam Khomeini concentreerde zich daarom, gedurende de jaren dat Qom onder leiding van Burujerdi stond, op het onderwijzen van fiqh en het verzamelen van enkele studenten om hem heen die later zijn metgezellen zouden worden in de beweging die het einde van het Pahlavi-regime zou bewerkstelligen: niet alleen Mutahhari en Montazeri, maar ook jongere mannen als Muhammad Javad Bahonar en 'Ali Akbar Hashemi Rafsanjani. In 1946 begon hij usul al-fiqh (principes van jurisprudentie) te onderwijzen op het niveau van kharij, waarbij hij het hoofdstuk over rationele bewijzen in het tweede deel van Kifayat al-Usul als basistekst gebruikte.Akhund Muhammad Kazim Khurasani (overleden 1329/1911) .

Aanvankelijk werden er niet meer dan dertig studenten bijgewoond, maar zijn cursus werd zo populair in Qom dat er bij de derde keer vijfhonderd aanwezigen waren. Volgens de getuigenis van degenen die het bijwoonden, verschilde het van de andere analoge cursussen die in Qom over hetzelfde onderwerp werden gehouden door de kritische geest die de imam in staat was zijn studenten bij te brengen, en door de competentie waarmee imam Khomeini wist hoe hij verbind de fiqh met alle andere dimensies van de islam – ethisch, gnostisch, filosofisch, politiek en sociaal.

De jaren van politieke strijd en ballingschap (1962-1978)

De nadruk op de activiteit van de imam begon te veranderen met de dood van Burujerdi op 31 maart 1961, toen de imam naar voren kwam als een van de opvolgers van de leidende positie van de overledene. Deze bevestiging van hem wordt getuigd door de publicatie van enkele van zijn geschriften over fiqh, en in het bijzonder door de basishandleiding van religieuze praktijk getiteld, zoals andere werken van dezelfde strekking, Tauzih al-Masa'il. Hij werd al snel geaccepteerd als een marja'-i taqlid door een groot aantal Iraanse sjiieten. Zijn leidende rol was echter voorbestemd om veel verder te gaan dan de traditionele van marja'-i taqlid en een allesomvattende unie te bereiken in de geschiedenis van de sjiitische ulama.

Dit werd duidelijk kort na de dood van Burujerdi, toen sjah Muhammad Reza, veilig aan zijn macht na de door de CIA georganiseerde staatsgreep in augustus 1953, een breed scala aan maatregelen in gang zette om elke bron van oppositie, feitelijk of potentieel, de kop in te drukken en te vernietigen. Iran permanent invoegen in de plannen van de strategische en economische overheersing van de VS. In het najaar van 1962 vaardigde de regering een nieuwe kieswet uit voor lokale en provinciale raden, die de verplichting om de eed af te leggen op de Koran voor nieuw gekozenen afschafte.

Imam Khomeini zag dit als een plan om de bahá'ís het openbare leven te laten infiltreren en stuurde een telegram naar de sjah en de zittende premier, waarin hij hen waarschuwde om te stoppen met het overtreden van zowel de wet van de islam als de Iraanse grondwet van 1907. en waarschuwde hen dat anders zou de ulama een harde protestcampagne voeren. De imam weigerde een compromis te sluiten en slaagde erin de kieswet zeven weken na de afkondiging ervan af te dwingen. Dit resultaat deed hem op het politieke toneel verschijnen als de belangrijkste stem van de oppositie tegen de sjah.

De gelegenheid voor een serieuzere confrontatie liet niet lang op zich wachten. In januari 1963 kondigde de sjah een hervormingsprogramma van zes punten aan dat hij de 'Witte Revolutie' noemde, een door de VS geïnspireerd pakket maatregelen dat bedoeld was om het regime een progressieve en liberale façade te geven. Imam Khomeini riep een bijeenkomst van zijn collega's in Qom bijeen om hen erop te wijzen hoe dringend het was om zich tegen de plannen van de sjah te verzetten, maar aanvankelijk aarzelden ze. Ze stuurden Ayatullah Kamalvand naar de sjah als hun vertegenwoordiger om zijn bedoelingen te begrijpen.

Hoewel de sjah niet van plan was het wetsvoorstel in te trekken of compromissen te sluiten, bracht dit imam Khomeini ertoe verdere druk uit te oefenen op de andere oudere ulama van Qom om hen over te halen het referendum te boycotten dat de sjah had bijeengeroepen met de bedoeling enige schijn van goedkeuring van het volk te krijgen. voor zijn Witte Revolutie. Van zijn kant gaf Imam Khomeini op 22 januari 1963 een krachtig klinkende verklaring af waarin hij de sjah en zijn plannen aan de kaak stelde. Misschien dacht hij eraan zijn vader te imiteren, die in 1928 aan het hoofd van een gewapende colonne naar Qom was gemarcheerd om een ​​of andere uitgesproken ulama te intimideren, en twee dagen later arriveerde de sjah in Qom. Hij werd geboycot door alle oudsten van de stad en hij hield een toespraak waarin hij de hele ulama-klasse scherp aanviel.

Het referendum vond plaats op 26 januari en de lage opkomst was het bewijs van het groeiende vertrouwen dat het Iraanse volk stelde in de richtlijnen van imam Khomeini. De imam zette zijn werk voort om de programma's van de sjah aan de kaak te stellen door een manifest op te stellen, dat ook werd ondertekend door acht andere wijze oudsten.

Het somde de verschillende gevallen op waarin de sjah de grondwet had geschonden, veroordeelde de morele corruptie van het land en beschuldigde de sjah van totale onderwerping aan Amerika en Israël. “Ik zie de oplossing in het verwijderen van deze tirannieke regering die de voorschriften van de islam heeft geschonden en de grondwet met voeten getreden. Het moet worden vervangen door een regering die trouw is aan de islam en geeft om de Iraanse natie”25. Hij verordende ook de annulering van de viering van Nowruz (Perzisch nieuwjaar) van het Iraanse jaar 1342, overeenkomend met 21 maart 1963, uit protest tegen het regeringsbeleid.

De volgende dag arriveerden parachutisten bij de Feyziye Madrasah in Qom, de plaats waar de imam zijn openbare toespraken hield. Ze doodden verschillende studenten, sloegen en arresteerden vele anderen en plunderden het gebouw. Onbedwingbaar zette de imam zijn aanvallen op het regime voort.

Op 26 april hekelde hij het aanhoudende stilzwijgen van bepaalde apolitieke ulama's als "gelijkwaardig aan collaboratie met het tirannieke regime", en de volgende dag verklaarde hij politieke neutraliteit onder het mom van taqiya als haram (verboden)XNUMX. Toen de sjah zijn afgezanten naar het huis van de ulama van Qom stuurde om hen te bedreigen hun huizen te vernietigen, reageerde de imam heftig door naar de sjah te verwijzen als "die kleine man (mardak)".

Op 3 april 1963, vier dagen na de aanval op Feyziye Madrasa, beschreef hij de Iraanse regering als vastbesloten om de islam uit te roeien namens de Verenigde Staten en Israël, en hijzelf als vastbesloten om ertegen te vechten.

Ongeveer twee maanden later leidde de confrontatie tot een opstand. Het begin van de maand Muharram, die altijd een periode van verhoogd religieus bewustzijn en gevoeligheid is geweest, werd in Teheran geopend door een processie met portretten van de imam en het aanklagen van de sjah voor zijn eigen paleis. In de middag van de dag van Ashura (3 juni 1963) hield imam Khomeini in de Feyziye madrasa een toespraak waarin hij een parallel trok tussen de Umayyad-kalief Yazid en de sjah, en waarschuwde de sjah dat, als hij niet zou veranderen zijn politieke lijn, zou hij de dag aanbreken waarop de mensen hem zouden bedanken voor zijn vertrek uit het land27.

Deze waarschuwing was buitengewoon vooruitziend, want op 16 januari 1979 werd de sjah inderdaad uit Iran verdreven temidden van taferelen van volksvreugde. Het onmiddellijke effect van de toespraak van de imam was echter zijn arrestatie twee dagen later om drie uur 's ochtends door een groep commando's die hem snel overbrachten naar de Qasr-gevangenis in Teheran.

Bij het aanbreken van de dag op 5 juni verspreidde het nieuws van zijn arrestatie zich eerst in Qom en daarna in de andere steden. In Qom, Teheran, Shiraz, Mashhad en Varamin werden massa's boze demonstranten met tanks opgewacht en genadeloos afgeslacht. Voor het volledige herstel van de openbare orde waren maar liefst zes dagen nodig. De opstand van 15 Khordad 1342 (de dag van zijn begin in de Iraanse kalender) vertegenwoordigt een keerpunt in de Iraanse geschiedenis. Vanaf dat moment werd het repressieve en dictatoriale karakter van het regime van de sjah, versterkt door de vastberaden steun van de Verenigde Staten, voortdurend geïntensiveerd, en in hetzelfde tempo groeide het prestige van Imam Khomeini, beschouwd als de enige belangrijke persoonlijkheid - zowel op de seculiere als op de wereld. niveau dan op religieus niveau - in staat om het uit te dagen.

De arrogantie belichaamd in het beleid van de sjah bracht veel ulama ertoe hun quiëtisme op te geven en zich aan te sluiten bij de radicale doelen die door de imam waren uiteengezet. De 15 Khordad-beweging kan daarom worden beschouwd als de opmaat naar de islamitische revolutie van 1978-79; de doelen van deze revolutie en haar leiderschap waren al bepaald.

Na negentien dagen in de Qasr-gevangenis werd Imam Khomeini eerst overgebracht naar de militaire basis in Ishratabad en vervolgens naar een huis in de wijk Davudiya in Teheran, waar hij nauwlettend in de gaten werd gehouden. Ondanks de bloedbaden die tijdens de opstand plaatsvonden, werden in Teheran en andere steden massademonstraties gehouden waarin zijn vrijlating werd geëist, en enkele van zijn collega's reisden van Qom naar de hoofdstad om de eis te steunen. Hij werd echter pas op 7 april 1964 vrijgelaten, in de overtuiging dat gevangenschap zijn ideeën had getemperd en dat de beweging die hij leidde stilletjes zou kalmeren.

Drie dagen na zijn vrijlating en terug in Qom, veegde imam Khomeini alle illusies dienaangaande weg door de geruchten te ontkennen die door de autoriteiten waren verspreid dat hij een akkoord had bereikt met het regime van de sjah; integendeel, hij verklaarde dat de beweging die op 15 Khordad was begonnen, zou worden voortgezet. Zich bewust van de aanhoudende meningsverschillen tussen de imam en enkele van de oudere religieuze geleerden, had het regime geprobeerd hem verder in diskrediet te brengen door afwijkende meningen in Qom aan te wakkeren. Zelfs dergelijke pogingen werden niet met succes bekroond, aangezien begin juni 1964 alle leidende ulama verklaringen ondertekenden ter herdenking van de eerste verjaardag van de 15 Khordad-opstand.

Ondanks het falen om Imam Khomeini te marginaliseren of het zwijgen op te leggen, hield het regime van de sjah vast aan zijn pro-Amerikaanse beleid. In de herfst van 1964 sloot het een overeenkomst met de Verenigde Staten op grond waarvan wettelijke immuniteit werd verleend aan al het Amerikaanse personeel in Iran en hun gezinsleden.

Bij deze gelegenheid hield de imam wat waarschijnlijk zijn meest heftige toespraak was in de hele strijd tegen de sjah; een van zijn naaste metgezellen, Ayatullah Muhammed Mofatteh, meldde dat hij hem nog nooit zo geagiteerd had gezien28. De imam hekelde de overeenkomst als een overgave van de soevereiniteit en onafhankelijkheid van Iran, gemaakt in ruil voor een lening van tweehonderd miljoen dollar die alleen de sjah en zijn metgezellen ten goede zou komen, en hij schilderde als verraders al degenen af ​​die in de Majlis ( Iraanse parlementaire vergadering), had voor gestemd. Hij concludeerde dat de regering alle legitimiteit had verloren29.

Net voor zonsopgang op 4 november 1964 omsingelde een commando-eenheid opnieuw het huis van de imam in Qom, arresteerde hem en bracht hem deze keer rechtstreeks naar de luchthaven van Mehrabad in Teheran voor onmiddellijke ballingschap naar Turkije. De beslissing om hem uit te zetten in plaats van hem te arresteren en gevangen te zetten, werd ongetwijfeld genomen in de hoop dat de imam, eenmaal verbannen, uit de populaire herinnering zou verdwijnen. Het fysiek elimineren ervan zou het risico van een oncontroleerbare opstand met zich meebrengen. De keuze voor Turkije duidde op samenwerking tussen dit land en het regime van de Sjah op het gebied van veiligheid.

De imam werd aanvankelijk ondergebracht in kamer 514 van de Bulvar Palas Oteli in Ankara, een middenklassehotel in de Turkse hoofdstad, onder gezamenlijk toezicht van Iraanse en Turkse veiligheidsagenten. Op 12 november werd hij overgeplaatst van Ankara naar Bursa, waar hij nog elf maanden zou blijven.

Het verblijf in Türkiye was niet prettig; de lokale wet verbood Imam Khomeini om de tulband en tuniek van een islamitische geleerde te dragen, een identiteit die integraal deel uitmaakte van zijn wezen; de weinige bestaande foto's waarop hij blootshoofds te zien is, dateren allemaal uit de periode van Turkse ballingschap30.

Echter, op 3 december 1964 kreeg hij in Bursa gezelschap van zijn oudste zoon, Hajj Mustafa Khomeini; hij mocht ook af en toe bezoek uit Iran ontvangen, en hij kreeg ook verschillende boeken over fiqh. Hij gebruikte zijn gedwongen verblijf in Bursa om Tahrir al-wasila te schrijven, een tweedelig compendium over jurisprudentie. Belangrijk en onderscheidend zijn de fatwa's31 in deze delen, verzameld onder de titel al-amr bi 'l-ma'ruf wa 'l-nahy 'an al-munkar32 en difa33'.

De imam verordent bijvoorbeeld dat "als gevreesd wordt dat politieke en economische overheersing (door buitenlanders) over een islamitisch land zou kunnen leiden tot slavernij en verzwakking van moslims, een dergelijke overheersing moet worden bestreden met de juiste middelen, zoals passief verzet." , de boycot van buitenlandse goederen, het opgeven van alle overeenkomsten en alle banden met de buitenlanders in kwestie”. Evenzo, “als er nieuws is over een op handen zijnde buitenlandse aanval op een van de islamitische landen, is het de verantwoordelijkheid van elk islamitisch land om dit met alle mogelijke middelen af ​​te weren; een soortgelijke plicht, in feite, de plicht van alle moslims in hun geheel”34.

Op 5 september 1965 verliet Imam Khomeini Turkije om naar Najaf, Irak te gaan, waar hij dertien jaar zou doorbrengen. Als traditioneel studie- en bedevaartsoord voor sjiieten was Najaf zeker een voorkeurs- en meer sympathieke plaats van ballingschap. Het had tijdens de constitutionele revolutie van 1906-1909 ook al gediend als een bolwerk van ulama-oppositie tegen de Iraanse monarchie. Maar het was niet om de imam te helpen dat de sjah zijn overplaatsing naar Najaf regelde.

Ten eerste was er onder de volgelingen van de imam voortdurend bezorgdheid over zijn gedwongen verblijf in Bursa, ver weg van de traditionele omgeving van de sjiitische madrasa; dergelijke bezwaren zouden zijn weggenomen door hem naar Najaf te verplaatsen. Men hoopte ook dat, eenmaal in Najaf, de figuur van de imam zou worden overschaduwd door de prestigieuze ulama die daar woonde, zoals Ayatullah Abu 'l-Qasim Khu'i (overleden 1995), of dat de imam zou proberen de hun afkeer van politieke activiteiten en de confrontatie daarmee zouden uiteindelijk iemands energie opraken.

Imam Khomeini vermeed dit dubbele risico door zijn respect voor hen te tonen, terwijl hij doorging met het nastreven van de doelen die hij zichzelf had gesteld voordat hij Iran verliet. Een andere valstrik die hij vermeed, was om zich aan te sluiten bij de Iraakse regering, die af en toe enige wrijving had met het regime van de sjah en de aanwezigheid van de imam in Najaf graag voor eigen doeleinden zou willen gebruiken. De imam weigerde kort na zijn aankomst de mogelijkheid om op de Iraakse televisie te worden geïnterviewd en hield resoluut afstand van opeenvolgende Iraakse regeringen.

Nadat hij zich in Najaf had gevestigd, begon Imam Khomeini fiqh te onderwijzen aan de Shaykh Murtaza Ansari madrasa. Zijn colleges werden op de voet gevolgd door studenten die niet alleen uit Iran kwamen, maar ook uit Irak, India, Pakistan, Afghanistan en de Perzische Golfstaten. In werkelijkheid werd aan de imam een ​​massale migratie van Qom en andere religieuze leercentra van Iran naar Najaf voorgesteld, maar hij bekritiseerde deze maatregel die Qom zou hebben ontvolkt en zijn religieuze leiderschapscentrum zou hebben verzwakt.

Het was ook in de shaykh Murtaza Ansari madrasa dat hij tussen 21 januari en 8 februari 1970 de beroemde lezingen hield over wilayat al-faqih, de regeringsdoctrine die na de triomf van de islamitische revolutie in praktijk zou worden gebracht (de tekst van deze lezingen werd niet lang nadat ze waren gehouden gepubliceerd in Najaf onder de titel Wilayat al-Faqih ya Hukumat-i Islami; het werd kort daarna gevolgd door een enigszins verkorte Arabische vertaling).

Deze theorie, die kan worden samengevat als de veronderstelling, door voldoende gekwalificeerde ulama, van de politieke en gerechtelijke functies van de Twaalfde Imam gedurende de tijd van zijn verduistering, was al in een notendop aanwezig in zijn eerste werk, de Kashf al-Asrar. Nu presenteert de imam het als het gepostuleerde en onbetwistbare gevolg van de sjiitische leer van de imamaat, waarbij hij ter ondersteuning alle relevante teksten uit de koran en uit de tradities van de profeet en de twaalf imams citeert en analyseert.

Hij benadrukt ook heel nadrukkelijk het kwaad dat Iran (evenals andere moslimlanden) is overkomen door de islamitische wet en regering op te geven en de politieke arena over te laten aan de vijanden van de islam. Ten slotte schetste hij het programma voor de oprichting van een islamitische regering, waarbij hij in het bijzonder de verantwoordelijkheid van de ulama benadrukte om hun verwaarloosbare zorgen te overwinnen en de mensen zonder angst toe te spreken: "Het is precies de plicht van ons allemaal om de taghut omver te werpen, de onwettige politieke machten die tegenwoordig de hele islamitische wereld regeren”35.

De tekst van de lezingen over Wilayat al-Faqih werd in Iran geïntroduceerd door bezoekers die de imam in Najaf hadden ontmoet, en door gewone burgers die pelgrimstochten hadden gemaakt naar het graf van Hazrat 'Ali (as). Dezelfde kanalen werden gebruikt om de talloze brieven en proclamaties naar Iran te verzenden waarin de imam commentaar gaf op wat er in zijn land gebeurde gedurende de lange jaren van zijn ballingschap.

Het eerste van deze documenten, een brief aan de Iraanse ulama waarin hij hen verzekerde dat de val van het regime van de sjah op handen was, dateert van 16 april 1967. Op dezelfde dag schreef hij ook aan premier Amir 'Abbas Huvayda waarin hij hem beschuldigde van het leiden van "een regime van terreur en diefstal"36. Toen in juni 1967 de Zesdaagse Oorlog uitbrak, gaf de imam een ​​verklaring af waarin hij alle transacties met Israël en het kopen en verkopen van Israëlische goederen verbood.

Deze verklaring werd breed en openlijk gepubliceerd in Iran, wat resulteerde in een nieuwe huiszoeking in het huis van Imam Khomeini in Qom en de arrestatie van zijn tweede zoon, Hajj Sayyid Ahmad Khomeini, die daar op dat moment woonde. Bij deze gelegenheid gingen enkele van de ongepubliceerde werken van de imam verloren of werden vernietigd. Het was in die tijd dat het regime ook overwoog om de imam uit Irak naar India te deporteren, een plaats van waaruit de communicatie met Iran veel moeilijker zou zijn geweest, maar het plan werd gedwarsboomd.

Andere gebeurtenissen waarop imam Khomeini vanuit Najaf commentaar gaf, waren de extravagante vieringen van de 1971ste verjaardag van de Iraanse monarchie in oktober 1975 ("Het is de plicht van het Iraanse volk om te weigeren deel te nemen aan deze onwettige vieringen"); de formele oprichting van een politiek systeem met één partij in Iran in februari 37 (de imam verbood het lid te worden van de partij, genaamd Hezb-e Rastakhez, in een fatwa die de volgende maand werd uitgevaardigd); en de vervanging, gedurende dezelfde maand, van de imperiale kalender (shahanshahi) in plaats van de zonnekalender gebaseerd op de HegiraXNUMX die tot dan toe officieel in Iran werd gebruikt.

Bij bepaalde gebeurtenissen vaardigde de imam feitelijke fatwa's uit in plaats van proclamaties: de imam verwierp bijvoorbeeld de "wet ter bescherming van het gezin" die in 1967 was aangenomen als onverenigbaar met de voorschriften van de islam, en definieerde overspelige vrouwen als vrouwen die zij was hertrouwd nadat zij op grond daarvan was gescheiden38.

Imam Khomeini kreeg toen ook te maken met veranderende omstandigheden in Irak. De Ba'th-partij, fundamenteel vijandig tegenover religie, was in juli 1967 aan de macht gekomen en begon al snel druk uit te oefenen op de Iraakse en Iraanse religieuze geleerden van Najaf. In 1971 raakten Irak en Iran in een staat van sporadische en niet-verklaarde oorlog met elkaar, en het Iraakse regime begon Iraniërs van zijn grondgebied te verdrijven wier voorouders in sommige gevallen al generaties lang in Irak woonden. De imam, die tot dan toe altijd afstand had gehouden van de Iraakse autoriteiten, begon zich rechtstreeks tot de hoogste echelons van de Iraakse regering te richten en hun daden te veroordelen.

Imam Khomeini was zich in feite constant en scherp bewust van de verbanden tussen Iraanse aangelegenheden en die van de islamitische wereld in het algemeen en de Arabische landen in het bijzonder. Dit bewustzijn bracht hem ertoe een proclamatie van Najaf uit te vaardigen gericht aan alle moslims van de wereld ter gelegenheid van de hadj (bedevaart) van 1971, en om met bijzondere frequentie en nadruk commentaar te geven op de problemen die Israël voor de islamitische wereld stelde.

De bijzondere bezorgdheid van de imam over de Palestijnse kwestie bracht hem ertoe op 27 augustus 1968 een fatwa uit te vaardigen, waarin hij toestemming gaf voor het gebruik van het ingezamelde geld voor religieuze doeleinden (vujuh-i shar'i) ter ondersteuning van de ontluikende activiteit van al-Asifa. , de gewapende tak van de Palestijnse Bevrijdingsorganisatie; het werd bevestigd door een soortgelijk en meer gedetailleerd juridisch antwoord na een ontmoeting met PLO-vertegenwoordigers in Bagdad39.

Het feit dat de proclamaties en fatwa's van Imam Khomeini in Iran werden verspreid, al was het maar op beperkte schaal, was voldoende om ervoor te zorgen dat zijn naam tijdens de jaren van ballingschap niet werd vergeten. Even belangrijk was dat de islamitische oppositiebeweging tegen de sjah, geboren uit de 15 Khordad-opstand, bleef groeien ondanks de meedogenloze repressie die de sjah zonder aarzelen het groene licht had gegeven. Talrijke groepen en mensen betuigden expliciet hun trouw aan de imam. Kort na zijn ballingschap was er een netwerk opgericht genaamd Hey'athe-ye Mo'talife-ye Eslami (Alliantie van Islamitische Verenigingen), met het hoofdkantoor in Teheran maar met vestigingen door het hele land.

De actieve leden waren veel van degenen die in Qom hadden gestudeerd onder leiding van de imam, en die na de revolutie belangrijke ambten zouden bekleden; mannen als Hashemi Rafsanjani en Javad Bahonar. In januari 1965 vermoordden vier leden van de Alliantie Hasan 'Ali Mansur, de premier die opdracht had gegeven tot de ballingschap van de imam.

Zolang Imam Khomeini in ballingschap was, was niemand officieel of clandestien gemachtigd om hem in Iran te vertegenwoordigen.

Desalniettemin bleven invloedrijke ulama's zoals Ayatullah Morteza Mutahhari, Ayatullah Sayyid Muhammad Husayn Beheshti (gemarteld in 1981) en Ayatullah Husayn Ali Montazeri in direct en indirect contact met hem, en het was bekend dat ze namens hem spraken over belangrijke kwesties. Net als hun jongere tegenhangers in de Alliantie zouden ze alle drie een belangrijke rol spelen tijdens de Revolutie en in de jaren erna.

De voortdurende groei van de islamitische beweging tijdens de ballingschap van imam Khomeini mag niet alleen worden toegeschreven aan zijn blijvende invloed of aan de activiteit van de ulama die in overeenstemming met hem handelde. Ook belangrijk waren de lezingen en boeken van Ali Shari'ati (overleden in 1977), een universitair geschoolde intellectueel wiens begrip en presentatie van de islam was beïnvloed door westerse ideologieën, waaronder het marxisme, in een mate die volgens veel ulama's gevaarlijk syncretistisch was.

Toen de imam werd gevraagd om zich uit te spreken over de theorieën van de Shari'ati, zowel door degenen die het verdedigden als door degenen die ertegen waren, vermeed hij discreet om beslissende uitspraken te doen, om te voorkomen dat er in de islamitische beweging een breuk ontstond waaruit de Het regime van Shah had hiervan kunnen profiteren.

Het duidelijkste signaal van imam Khomeini's blijvende populariteit in de jaren voorafgaand aan de revolutie, vooral in het hart van het religieuze establishment in Qom, deed zich voor in juni 1975, op de verjaardag van de 15e Khordad-opstand. Studenten van Feyziye Madrasah organiseerden een demonstratie in de madrasah en een menigte sympathisanten verzamelde zich buiten.

Beide demonstraties duurden drie dagen, totdat ze vanaf de grond werden aangevallen door commando's en vanuit de lucht door militaire helikopters, waarbij veel mensen om het leven kwamen. De imam reageerde met een bericht waarin hij verklaarde dat de gebeurtenissen in Qom en andere onrust van dezelfde aard die elders plaatsvonden, moesten worden gezien als een teken van hoop dat "vrijheid en bevrijding uit de ketenen van het imperialisme" nu nabij waren40. In feite begon de revolutie twee en een half jaar later.

De islamitische revolutie (1978-1979)

De keten van gebeurtenissen die eindigde in februari 1979 met de omverwerping van het Pahlavi-regime en met de oprichting van de Islamitische Republiek begon met de dood van Hajj Sayyid Mustafa Khomeini, die plaatsvond in Najaf op 23 oktober 1977 op een onverwachte en mysterieuze manier. De verantwoordelijkheid voor het incident werd door velen bij SAVAK, de Iraanse geheime diensten, gelegd en er werden protestdemonstraties gehouden in Qom, Teheran, Yazd, Mashhad, Shiraz en Tabriz. Imam Khomeini zelf, met zijn gebruikelijke onthechting tegenover persoonlijke verliezen, beschreef de dood van zijn zoon als een van Gods "verborgen gunsten" (altaf-i khafiya), en drong er bij de moslims van Iran op aan vastberaden en zelfverzekerd te zijn41.

De achting die imam Khomeini genoot en de onbuigzame vastberadenheid die het regime aan de dag legde door te proberen het op welke manier dan ook te ondermijnen, kwam opnieuw naar voren op 7 januari 1978, toen er een artikel verscheen in de semi-officiële krant Ittila'at waarin hij in uiterst grove bewoordingen werd aangevallen. hem afbeelden als een verrader die samenwerkt met de externe vijanden van het land.

De volgende dag vond er een woedend massaprotest plaats in Qom, dat door de veiligheidstroepen met veel bloedvergieten werd onderdrukt. Het was de eerste in een reeks van populaire confrontaties die in de loop van 1978 steeds intenser werden en al snel veranderden in een enorme revolutionaire beweging die erop uit was het Pahlavi-regime omver te werpen en een islamitische regering te vestigen.

Veertig dagen later werden de martelaren van Qom herdacht, met demonstraties en winkelsluitingen in alle grote steden van Iran. De onrust in Tabriz was bijzonder ernstig en eindigde pas nadat meer dan honderd mensen waren gedood door het leger van de sjah. 29 maart, de veertigste dag na het bloedbad in Tabriz, werd gekenmerkt door een nieuwe ronde van demonstraties waarbij zo'n vijfenvijftig steden betrokken waren; de ernstigste incidenten deden zich dit keer voor in Yazd, waar de veiligheidstroepen het vuur openden op een menigte mensen in de hoofdmoskee. Begin mei vonden de ergste periodes van geweld plaats in Teheran; voor het eerst sinds 1963 werden de straten bezet door colonnes gepantserde voertuigen die probeerden de revolutie in bedwang te houden.

In juni deed de sjah, puur uit politieke berekening, een reeks oppervlakkige concessies aan de politieke krachten die hem tegenwerkten - zoals de afschaffing van de "keizerlijke kalender" - maar hij zette ook de repressie voort. Toen de regering op 17 augustus de controle over Esfahan verloor, viel het leger de stad aan en doodde honderden ongewapende demonstranten. Twee dagen later werden XNUMX mensen levend verbrand achter gesloten deuren in een bioscoop in Abadan, waarvoor de regering verantwoordelijk werd gehouden.

Op de dag van 'Id al-fitr (het festival waarmee de maand Ramadan wordt afgesloten), die dat jaar op 4 september viel, waren er processies in alle grotere steden; naar schatting hebben in totaal vier miljoen demonstranten deelgenomen. Er werd gepleit voor de afschaffing van de monarchie en de installatie van een islamitische regering onder leiding van imam Khomeini. Geconfronteerd met de realiteit van een naderende revolutie, vaardigde de sjah de staat van beleg uit en verbood hij verdere demonstraties.

Op 9 september werd een menigte die zich had verzameld in Meydan-e Zhala in Teheran (later omgedoopt tot Meydun-e Shohada', Martelarenplein), aangevallen door het leger dat alle uitgangsroutes van het plein had geblokkeerd, en alleen hier ongeveer tweeduizend mensen werden gedood. Tweeduizend anderen werden gedood in andere delen van Teheran door door de VS geleverde militaire helikopters die op lage hoogte zweefden. Deze dag van bloedbaden, bekend als "Black Friday", markeerde het point of no return. Er was te veel bloed vergoten voor de sjah om enige hoop op overleving te hebben, en het leger zelf werd moe van het gehoorzamen aan bevelen om bloedbaden te plegen.

Terwijl deze gebeurtenissen in Iran plaatsvonden, maakte Imam Khomeini een hele reeks boodschappen en toespraken die zijn moederland niet alleen in de vorm van drukwerk bereikten, maar ook op opgenomen banden. Men kon zijn stem horen die de mensen feliciteerde met de offers die ze hadden gebracht, waarbij hij de sjah botweg afschilderde als een geharde crimineel en de Amerikaanse verantwoordelijkheid voor de bloedbaden en repressie onderstreepte (ironisch genoeg had de Amerikaanse president Carter Teheran bezocht op oudejaarsavond 1978 en had hij de sjah geprezen voor het creëren van "een eiland van stabiliteit in een van de meest turbulente gebieden van de wereld")42.

Terwijl elke schijn van stabiliteit vervaagde, bleven de Verenigde Staten de sjah militair en politiek steunen en veranderden ze niets aan zijn gedrag, behalve wat oppervlakkige aarzeling. Wat nog belangrijker is, de imam begreep dat er zich een uniek keerpunt voordeed in de geschiedenis van Iran: een werkelijk revolutionair moment dat, als het zou verdwijnen, onmogelijk weer op te bouwen zou zijn. Hij waarschuwde daarom tegen elke neiging tot compromissen en tegen misleiding door de sporadische gebaren van verzoening die van de sjah uitgaan.

Zo legde hij ter gelegenheid van 'Id al-Fitr, nadat massale processies door een ogenschijnlijk vredig Teheran waren getrokken, de volgende verklaring af: “Edele mensen van Iran! Zet je beweging voort en wankel geen moment; Ik weet dat je dat niet zult doen! Laat niemand denken dat na de heilige maand Ramadan de plichten die hem door God zijn toevertrouwd veranderd zijn. Deze demonstraties die tirannie wegvagen en de zaak van de islam bevorderen, vertegenwoordigen een vorm van toewijding die niet beperkt is tot bepaalde maanden of bepaalde dagen, want hun bedoeling is om het land te redden, islamitische rechtvaardigheid te vestigen en een vorm van goddelijk bestuur te vestigen op basis van over gerechtigheid”43.

In een van de vele misrekeningen die zijn pogingen om de revolutie te vernietigen kenmerkten, besloot de sjah Imam Khomeini uit Irak te deporteren, ongetwijfeld in de overtuiging dat hij, zodra hij uit de prestigieuze locatie Najaf en de nabijheid van 'Iran was verdreven, zijn enigszins stilgevallen. De instemming van de Iraakse regering werd verkregen in New York tijdens een ontmoeting tussen de Iraanse en Iraakse ministers van Buitenlandse Zaken, en op 24 september 1978 omsingelde het leger het huis van de imam in Najaf.

Hij kreeg te horen dat zijn verblijf in Irak verband hield met zijn pensionering van politieke activiteiten, een voorwaarde waarvan ze wisten dat hij die veilig zou weigeren. Op 3 oktober vertrok de imam uit Irak naar Koeweit, maar werd aan de grens afgewezen. Na enige aarzeling en na het overwegen van Syrië, Libanon en Algerije als mogelijke bestemmingen, vertrok Imam Khomeini naar Parijs op advies van zijn tweede zoon, Hajj Sayyid Ahmad Khomeini, die zich inmiddels bij hem had gevoegd. Eenmaal in Parijs vond de imam onderdak in de buitenwijk Neauphle-le-Chateau, in een huis dat voor hem was gehuurd door Iraanse ballingen in Frankrijk.

Het leven in een niet-moslimland werd ongetwijfeld ondraaglijk gevonden door Imam Khomeini, en in een verklaring van Neauphle-le-Chateau op 11 oktober 1978, achtenveertig dagen na de bloedbaden op Black Friday, kondigde hij zijn voornemen aan om te verhuizen naar elk islamitisch land dat hem vrijheid van meningsuiting garandeerde.44

Die garantie is niet uitgekomen. Zijn gedwongen vertrek uit Najaf deed daarentegen meer dan ooit de wrok onder de bevolking in Iran toenemen. Het was echter het regime van de sjah dat bij deze stap werd verslagen. Telefonische communicatie met Teheran was gemakkelijker vanuit Parijs dan vanuit Najaf, dankzij de vastberadenheid waarmee de sjah had gewild dat Iran op alle mogelijke manieren verbonden zou zijn met de westerse wereld. bescheiden hoofdkwartier had hij opgezet in een klein huis aan de overkant van het huis waarin hij woonde. Bovendien begonnen journalisten van over de hele wereld naar Frankrijk te reizen, en al snel werden het beeld en de woorden van de imam een ​​dagelijkse aanwezigheid in de massamedia over de hele wereld.

Ondertussen herschikte de sjah in Iran voortdurend zijn regering. Eerst benoemde hij Sharif Imami tot premier, een persoon die de reputatie had dicht bij de meer conservatieve elementen onder de ulama te staan. Toen, op 6 november, vormde hij een militaire regering onder leiding van generaal Gholam Reza Azhari, een stap waar de Verenigde Staten expliciet op aandrongen. Dergelijke politieke manoeuvres hadden geen effect op de voortgang van de revolutie.

Op 23 november, een week voordat de maand Muharram begon, gaf de imam een ​​verklaring af waarin hij de maand vergeleek met "een goddelijk zwaard in de handen van de strijders van de islam, onze grote religieuze leiders, onze gerespecteerde toegewijden, en van alle de volgelingen van Imam Hussein, Sayyid al-shuhada (de prins van de martelaren)”. Ze moesten, vervolgde hij, 'er optimaal gebruik van maken; vertrouwend op de kracht van God, moeten ze de resterende wortels van deze boom van onderdrukking en verraad omhakken”. Wat de militaire regering betreft, deze was in strijd met de shari'ah (de goddelijke wet) en het was een religieuze plicht om zich ertegen te verzetten45.

Met het begin van de maand Muharram vonden overal in Iran massale straatdemonstraties plaats. Duizenden mensen droegen de witte lijkwade, waarmee ze met dit teken lieten zien dat ze klaar waren voor het martelaarschap en werden vermoord omdat ze de avondklok niet respecteerden. Op 9 Muharram marcheerden een miljoen mensen in Teheran om het einde van de monarchie te eisen, en de volgende dag, de dag van Ashura, keurden meer dan twee miljoen demonstranten bij acclamatie een verklaring goed in zeventien punten, waarvan de belangrijkste vorming van een islamitische regering onder leiding van imam Khomeini.

Het leger bleef moorden, maar de militaire discipline begon te wankelen en de revolutie kreeg ook een economische dimensie dankzij de afkondiging van een nationale staking op 18 december. Met zijn wankele regime probeerde de sjah seculiere en liberaal-nationalistische politici erbij te betrekken om de vorming van een islamitische regering te voorkomen.

Op 3 januari 1979 verving Shahpur Bakhtiyar van het Front National (Jebhe-ye Melli) generaal Azhari als premier; er werden plannen gesmeed om de sjah het land te laten ontvluchten op basis van wat werd beschouwd als een tijdelijke afwezigheid. Op 12 januari werd de vorming aangekondigd van een negenkoppige "regentschapsraad", geleid door een Jalal ad-Din Tehrani, wiens religieuze geloofsbrieven werden afgekondigd, bedoeld om de plaats van de sjah in te nemen tijdens zijn afwezigheid. Geen van deze manoeuvres leidde de imam af van zijn doel, dat nu elke dag dichterbij kwam.

De dag na de vorming van de "regentschapsraad", kondigde hij vanuit Neauphle-le-Chateau de vorming aan van de Raad van de Islamitische Revolutie (Shura-ye Enqelab-e Eslami), een orgaan belast met de vorming van een overgangsregering ter vervanging van de Bakhtiyar administratie. Op 16 januari vluchtte de sjah, temidden van scènes van volksgejuich, het land uit voor ballingschap en dood.

Nu was er alleen nog het verwijderen van Bakhtiyar en het voorkomen van een mogelijke militaire staatsgreep die de terugkeer van de sjah mogelijk zou maken. Het eerste doel was bijna bereikt op de dag dat Sayyid Jalal al-Din Tehrani naar Parijs ging om te proberen een compromis te bereiken met Imam Khomeini. Imam Khomeini weigerde het te ontvangen totdat hij ontslag nam uit de "regentschapsraad" en het onwettig verklaarde.

In het leger werd de kloof tussen de generaals, onvoorwaardelijk loyaal aan de sjah, en de ondergeschikte officieren en soldaten, van wie een groeiend aantal sympathiseerde met de revolutie, groter. Toen de Verenigde Staten generaal Huyser, commandant van de NAVO-grondtroepen in Europa, de opdracht gaven om te onderzoeken of er een mogelijkheid van een militaire staatsgreep bestond, moest Huyser melden dat het geen zin had om die mogelijkheid zelfs maar te overwegen.

Inmiddels waren alle voorwaarden aanwezig voor Imam Khomeini om terug te keren naar Iran en de laatste fasen van de revolutie te leiden. Na een reeks vertragingen, waaronder de militaire bezetting van de luchthaven van Mehrabad van 24 tot 30 januari, kon de imam op de avond van 31 januari aan boord gaan van een Air France-chartervlucht en de volgende ochtend in Teheran aankomen.

Te midden van ongekende taferelen van volksvreugde – naar schatting zijn meer dan tien miljoen mensen naar de stad Teheran gekomen om hem te verwelkomen in zijn thuisland – wandelde Imam Khomeini naar de zuidelijke Behesht-e Zahra-begraafplaats van Teheran, waar de martelaren van de revolutie werden begraven. Hier veroordeelde hij openlijk de regering van Bakhtiyar als "de laatste zwakke adem van het regime van de sjah" en verklaarde hij voornemens te zijn een regering aan te wijzen die "een klap in het gezicht van de regering van Bakhtiyar" zou zijn46.

Op 5 februari was de islamitische interimregering die de imam had beloofd klaar. De leiding werd toevertrouwd aan Mahdi Bazargan, een persoon die jarenlang actief was in verschillende islamitische organisaties, en vooral in de Beweging voor Vrijheid (Nehzat-e Azadi).

De beslissende confrontatie vond minder dan een week later plaats. Geconfronteerd met de geleidelijke desintegratie van de strijdkrachten, met veel gevallen van officieren en soldaten die deserteerden en hun wapens meenamen en met de revolutionaire comités die overal opdoken, stelde Bakhtiyar een avondklok in in Teheran vanaf 10 uur op XNUMX februari.

Imam Khomeini beval de avondklok te negeren, en waarschuwde ook dat als elementen van het leger die trouw bleven aan de sjah mensen zouden blijven doden, hij formeel een fatwa ten gunste van de jihad zou afkondigen.47 De volgende dag sprak de Hoge Militaire Raad Bakhtiyar zijn steun en uiteindelijk stortten op 12 februari 1979 alle politieke, bestuurlijke en militaire organen van het regime definitief in elkaar. De revolutie had gezegevierd.

Geen enkele revolutie kan duidelijk worden beschouwd als de vrucht van het werk van een enkele man, noch kan ze worden geïnterpreteerd in louter ideologische termen; economische en sociale veranderingen hadden de basis gelegd voor de revolutionaire beweging van 1978-79. Er was ook een marginale betrokkenheid bij de revolutie, vooral in de laatste fase, toen de overwinning verzekerd leek, van seculiere, liberaal-nationalistische en linkse elementen.

Er kan echter geen twijfel bestaan ​​over de centrale rol van Imam Khomeini en de volledig islamitische aard van de revolutie die hij leidde. Veertien jaar lang fysiek vervreemd van zijn landgenoten, was hij in staat om hun revolutionaire potentieel te begrijpen en onfeilbaar aan het licht te brengen en was hij in staat om de massa's van het Iraanse volk te mobiliseren om te bereiken wat veel waarnemers in Iran (waaronder de premier die hij had gekozen, Bazargan ), leek het een ver en te ambitieus doel.

Zijn rol was niet alleen die van morele inspirator en symbolische gids: hij was de operationele gids van de revolutie. Hij nam af en toe advies over de details van strategieën van mensen in Iran, maar nam alle belangrijke beslissingen zelf, waarbij hij vanaf het begin alle voorstanders van een beleid van compromis met de sjah het zwijgen oplegde. De moskeeën waren de operationele basis van de revolutie en massale gebeden, demonstraties en martelaarschap - tot aan de allerlaatste stadia - waren de belangrijkste wapens.

1979-1989: de eerste tien jaar van de Islamitische Republiek, de laatste tien jaar in het leven van de imam

Imam Khomeini speelde ook een centrale rol bij het vormgeven van de nieuwe politieke orde die voortkwam uit de revolutie, de Islamitische Republiek Iran. Aanvankelijk leek het erop dat hij zijn leidinggevende rol vanuit Qom zou kunnen uitoefenen, want op 28 februari ging hij daarheen vanuit Teheran, waardoor de stad in feite de tweede hoofdstad van het land werd.

Een landelijk referendum gehouden tussen 30 en 31 maart resulteerde in een massale stemming voor de oprichting van een islamitische republiek. De volgende dag, 1 april 1979, werd door de imam gedefinieerd als “De eerste dag van Gods heerschappij”48. De institutionalisering van de nieuwe orde werd voortgezet met de verkiezing, op 3 augustus, van een Vergadering van Experts (Majles-e Khobregan), die tot taak had het ontwerp van een grondwet die al op 18 juni klaar was, te perfectioneren; vijfenvijftig van de drieënzeventig gekozen waren religieuze geleerden.

Men had echter niet mogen verwachten dat een soepele overgang van het oude regime mogelijk zou zijn. De bevoegdheden en plichten van de Raad van de Islamitische Revolutie, die geacht werd als interim-wetgever te dienen, waren niet duidelijk omschreven door de leden van de interim-regering onder leiding van Bazargan.

Wat nog belangrijker is, zijn de aanzienlijke verschillen in perspectief en aanpak die de twee organen van elkaar scheiden. De Raad, die grotendeels uit ulama's bestond, was voorstander van onmiddellijke en radicale verandering en had graag de revolutionaire organen die in het leven waren geroepen, versterkt: de Revolutionaire Comités, de Revolutionaire Rechtbanken die belast waren met het straffen van leden van het vroegere regime die zich schuldig maakten aan ernstige misdaden , en het Guards Corps of the Islamic Revolution (Sepah-e Pasdaran-e Enqelab-e Eslami), opgericht op 5 mei 1979. De regering, geleid door Bazargan en met veel islamitisch georiënteerde liberale technocraten, overwoog een snelle normalisering van de mogelijke situatie en de geleidelijke afschaffing van revolutionaire instellingen.

Terwijl Imam Khomeini er bij de leden van de twee organen op aandrong om samen te werken en bij verschillende gelegenheden vermeed om hun meningsverschillen te beslechten, lag zijn sympathie duidelijk bij de Raad van de Islamitische Revolutie.

Op XNUMX juli diende Bazargan zijn ontslag in bij Imam Khomeini, dat werd geweigerd; vier leden van de Raad, Rafsanjani, Bahonar, Mahdavi-Kani en Ayatullah Sayyid Ali Khamene'i sloten zich aan bij de regering van Bazargan in een poging de coördinatie van de twee organen te verbeteren. Naast de conflicten binnen de regering waren de terroristische activiteiten van groepen die in de schaduw opereerden, vastbesloten om de opkomende Islamitische Republiek enkele van haar meest competente persoonlijkheden te ontnemen, een andere factor van instabiliteit.

Op 1979 mei XNUMX werd Ayatullah Murtaza Mutahhari, een belangrijk lid van de Raad van de Islamitische Revolutie en een bijzonder dierbare leerling van imam Khomeini, vermoord in Teheran. Voor één keer huilde de imam in een openlijke blijk van verdriet.

De definitieve breuk tussen Bazargan en de revolutie werd bepaald als gevolg van de bezetting van de Amerikaanse ambassade in Teheran, uitgevoerd op 4 november 1979 door een groep universiteitsstudenten uit de hoofdstad. Ondanks dat hij had verklaard dat hij "de wil van het Iraanse volk wilde respecteren" en dat hij de Islamitische Republiek wilde erkennen, had de Amerikaanse regering op 22 oktober 1979 de sjah op haar grondgebied toegelaten.

Het voorwendsel was dat er medische zorg nodig was, maar in Iran vreesde bijna iedereen dat zijn aankomst in de Verenigde Staten, waar veel hoge functionarissen van het vorige regime hun toevlucht hadden gezocht, de opmaat zou kunnen zijn voor een door de VS gesteunde poging om hem weer aan de macht, naar het voorbeeld van de succesvolle staatsgreep onder leiding van de CIA in augustus 1953. De studenten die de ambassade bezetten, eisten daarom de uitlevering van de sjah als voorwaarde voor de vrijlating van de gijzelaars binnenin.

Het is waarschijnlijk dat de studenten hun actie eerder hadden uitgelegd aan iemand die heel dicht bij Imam Khomeini stond, omdat hij hen snel zijn bescherming aanbood en hun actie omschreef als "een revolutie groter dan de eerste49". Twee dagen later voorspelde hij dat in het licht van deze “tweede revolutie” de Verenigde Staten “helemaal niets zouden kunnen doen (Amrika hich ghalati namitavanad bokonad)”50.

Een voorspelling die voor velen, zelfs in Iran, nogal extravagant leek, maar op 22 april 1980 mislukte een door de VS georkestreerde militaire operatie om de Amerikaanse gijzelaars te bevrijden en misschien enkele strategische locaties in Teheran te raken plotseling en vernederend toen middelen van de Amerikaanse luchtmachten kwamen met elkaar in botsing tijdens een zandstorm nabij Tabas in het zuidoosten van Iran.

Op 7 april verbraken de VS formeel de diplomatieke betrekkingen met Iran, een stap die Imam Khomeini verwelkomde als een reden tot vreugde voor het hele land51. De Amerikaanse gijzelaars werden uiteindelijk pas op 21 januari 1981 vrijgelaten.

Twee dagen na de bezetting van de Amerikaanse ambassade bood Bazargan opnieuw zijn ontslag aan, dit keer werd het aanvaard. Bovendien werd de voorlopige regering ontbonden en nam de Raad van de Islamitische Revolutie de pro tempore regering van het land over.

Dit leidde tot de definitieve verdwijning van het toneel van Bazargan en alle andere persoonlijkheden die op hem leken; sindsdien is de term 'liberaal' in gebruik genomen als een pejoratief, om degenen aan te duiden die de neiging hadden om de fundamentele lijnen van de revolutie in twijfel te trekken. De studenten die de ambassade bezetten, slaagden er ook in de hand te leggen op de omvangrijke documenten die de Amerikanen hadden verzameld namens alle Iraanse persoonlijkheden die de ambassade in de loop der jaren hadden bezocht; deze documenten werden gepubliceerd en brachten alle betrokkenen in diskrediet.

Bovenal vormde de bezetting van de ambassade een "tweede revolutie" in een Iran dat zich nu presenteerde als het bijna unieke voorbeeld waarin de Amerikaanse supermacht was verslagen, en dat door Amerikaanse politici werd beschouwd als de belangrijkste tegenstander in het Midden-Oosten. .

Het enthousiasme waarmee de bezetting van de ambassade was onthaald, droeg ook bij aan een zeer ruime stemming voor het referendum dat op 2 en 3 december 1979 werd gehouden ter ratificatie van de reeds op 15 november door de Raad van Deskundigen goedgekeurde Grondwet. De grondwet werd met een zeer grote meerderheid goedgekeurd, maar verschilde enorm van het oorspronkelijke ontwerp, vooral door het opnemen van het principe van Wilayat al-Faqih als fundamenteel en bepalend. Kort vermeld in de preambule, wordt het volledig uitgewerkt in artikel 5:

“Gedurende de tijd van de verduistering van de Heer van het Tijdperk (Sahib al-Zaman, de Twaalfde Imam)... is de regering en het leiderschap van de natie de verantwoordelijkheid van een rechtvaardige en vrome faqih, die bekend is met de omstandigheden van zijn tijd, dat hij moedig, vindingrijk en bekwaam is op het gebied van administratie, dat hij door de meerderheid van de bevolking wordt erkend en geaccepteerd als een gids (rahbar). In het geval dat geen enkele faqih door de meerderheid als zodanig wordt beschouwd, vallen dezelfde verantwoordelijkheden bij een Raad die is samengesteld uit fuqaha die dezelfde kwaliteiten bezitten".

De kunst. 109 specificeerde de vaardigheden en attributen van de Gids, gedefinieerd als "geschiktheid met betrekking tot kennis en vroomheid, zoals vereist van iedereen die van plan is de ambten van moefti' en marja' te bekleden". De kunst. 110 somde in plaats daarvan de bevoegdheden op waarmee hij is bekleed, waaronder het opperbevel van de strijdkrachten, de benoeming van het hoofd van de rechterlijke macht, de goedkeuring van het decreet dat de verkiezing van de president van de republiek formaliseert en, onder bepaalde voorwaarden, ook de bevoegdheid om hem te ontslaan52.

Deze artikelen vormden de constitutionele basis van het leiderschap van imam Khomeini. Vanaf juli 1979 had de imam bovendien voor alle grote steden een imam Jum'a53 aangesteld, die niet alleen de vrijdagpreek zou houden, maar ook zou optreden als zijn vertegenwoordiger. Een vertegenwoordiger van de imam was ook te vinden in de meeste overheidsinstellingen, ook al was uiteindelijk de belangrijkste bron van invloed juist zijn immense morele en spirituele prestige, waardoor hij werd aangeduid als "imam" bij uitstek, dat is, als degene die de rol speelt van complete gids van de gemeenschap54.

Op 23 januari 1980 werd Imam Khomeini, die aan een hartaandoening leed, van Qom naar Teheran gebracht om de nodige behandeling te ondergaan. Na negenendertig dagen in het ziekenhuis vestigde hij zich in de noordelijke buitenwijk Darband en op 22 april verhuisde hij naar een bescheiden huis in Jamaran, een andere buitenwijk ten noorden van de hoofdstad. Rond het huis groeide een streng bewaakte compound, en hier zou hij de rest van zijn leven doorbrengen.

Op 25 januari, terwijl de imam in het ziekenhuis lag, werd Abu'I-Hasan Bani Sadr, een econoom die in Frankrijk had gestudeerd, gekozen tot de eerste president van de Islamitische Republiek Iran. Het succes was deels te danken aan het feit dat de imam het ongepast vond dat een religieuze geleerde zich kandidaat stelde voor het presidentschap. Deze gebeurtenis, op 14 maart gevolgd door de eerste verkiezingen voor de Majlis, kan worden beschouwd als een essentiële stap in de richting van de institutionalisering en stabilisatie van het nieuwe politieke systeem.

De houding van Bani Sadr, samen met de spanningen die al snel ontstonden in de betrekkingen tussen hem en de meerderheid van de afgevaardigden in de Majlis, veroorzaakte echter een ernstige politieke crisis die eindigde in het aftreden van Bani Sadr. De president, wiens grootheidswaanzin was versterkt door zijn verkiezingsoverwinning, was onwillig tegenover de suprematie van imam Khomeini en had daarom geprobeerd zijn eigen aanhang te verzamelen, grotendeels bestaande uit linkse figuren die hun fortuin uitsluitend aan hem te danken hadden.

Tijdens de poging was het onvermijdelijk dat hij in botsing kwam met de nieuw gevormde Partij van de Islamitische Republiek (Hezb-e Jomhuri-ye Eslami), geleid door Ayatullah Beheshti, die de Majlis domineerde en trouw was aan wat hij de "imamlijn" noemde. (khatt-e imam). Zoals hij had gedaan bij de geschillen tussen de voorlopige regering en de Raad van de Islamitische Revolutie, trachtte de imam te bemiddelen tussen de partijen en deed hij op 11 september 1980 een beroep op alle onderdelen van de regering en hun leden om hun verschillen.

Terwijl deze nieuwe regeringscrisis zich ontvouwde, stuurde Irak op 22 september 1980 zijn troepen over de Iraanse grens en begon een aanvalsoorlog die bijna acht jaar zou duren. De Arabische staten van de Perzische Golf, voornamelijk Saoedi-Arabië, financierden de Iraakse oorlogsinspanningen.

Imam Khomeini identificeerde de Verenigde Staten echter correct als de belangrijkste externe aanstichter van het conflict, en de betrokkenheid van de VS werd duidelijker naarmate de oorlog vorderde. Zelfs als Irak territoriale aanspraken op Iran zou hebben, was het echte en slecht verborgen doel van de agressie om te profiteren van de moeilijkheden veroorzaakt door de revolutie in Iran, en vooral van de verzwakking van het leger als gevolg van de zuiveringen van officieren die ontrouw waren aan de nieuwe regering, om de Islamitische Republiek te vernietigen.

Net als tijdens de revolutie drong Imam Khomeini aan op geen compromissen en inspireerde hij een hardnekkig verzet dat een gemakkelijke Iraakse overwinning verhinderde, iets wat veel buitenlandse waarnemers hadden aangenomen, zij het vertrouwelijk. Aanvankelijk had Irak echter enig succes door de havenstad Khorramshahr in te nemen en Abadan te omsingelen.

Hoe om te gaan met de oorlog werd nog een reden tot onenigheid tussen Bani Sadr en zijn tegenstanders. In voortdurende pogingen om de twee facties met elkaar te verzoenen, richtte Imam Khomeini een driekoppige commissie op om de gegrondheid van de grieven van de ene partij tegen de andere te onderzoeken. Op 1 juni 1981 meldde een commissie dat Bani Sadr de grondwet had geschonden en de instructies van de imam had overtreden. De Majlis verklaarden dat hij niet over de nodige vaardigheden beschikte om het ambt van president te bekleden, en de volgende dag, volgens de bepalingen van art. 110 sectie (e) van de grondwet, verwijderde imam Khomeini hem uit zijn ambt. Bani Sadr ging ondergronds en stapte op 28 juni verkleed als vrouw in een vliegtuig naar Parijs.

Tegen het einde van zijn presidentschap sloot Bani Sadr zich aan bij de Sazeman-e Mojahedin-e Khalq (Organisatie van Volksstrijders; deze groep staat in Iran echter algemeen bekend als monafeqin, "hypocrieten", en niet als moedjahedien, vanwege zijn vijandigheid van leden jegens de Islamitische Republiek), een organisatie met een moeizame ideologische en politieke geschiedenis, die hoopte, net als Bani Sadr, Imam Khomeini af te zetten en de macht in zijn plaats over te nemen.

Nadat Bani Sadr in ballingschap moest gaan, begonnen enkele leden van de organisatie een moordcampagne op belangrijke regeringsfunctionarissen, in de hoop dat de Islamitische Republiek zou instorten. Voordat Bani Sadr zelfs maar vluchtte, verwoestte een enorme explosie het hoofdkwartier van de Islamitische Republiek Partij, waarbij meer dan zeventig mensen om het leven kwamen, onder wie Ayatullah Beheshti.

Op 30 augustus 1981 kwam Muhammad Ali Raja'i, die Bani Sadr als president was opgevolgd, door een nieuwe bom om het leven55. In de loop van de volgende twee jaar werden er nog een aantal moorden gepleegd, waaronder vijf Imam Jum'a en vele andere mensen die lagere functies bekleedden. Te midden van deze rampen behield Imam Khomeini altijd zijn karakteristieke kalmte, door bijvoorbeeld ter gelegenheid van de moord op Raja'i te verklaren dat deze moorden niets zouden veranderen en eerder zouden aantonen dat Iran "het meest stabiele land ter wereld" was. , gezien het vermogen van de overheid om zelfs in een dergelijke situatie normaal te functioneren56.

Het feit dat Iran in staat was om de gevolgen van soortgelijke interne slagen het hoofd te bieden terwijl het de verdedigingsoorlog tegen Irak voortzette, getuigde dat de wortels van de nieuwe orde wortel hadden geschoten en dat Imam Khomeini's prestige als leider van de natie niet was afgenomen. helemaal niet.

Ayatullah Khamene'i, jarenlang een goede en loyale vriend van de imam, werd op 2 oktober 1981 tot president gekozen en bleef in functie totdat hij na zijn dood in 1989 imam Khomeini opvolgde als leider van de Islamitische Republiek. Tijdens zijn presidentschap waren er geen regeringscrises vergelijkbaar met die van de eerste jaren van het bestaan ​​van de Islamitische Republiek. Integendeel, verschillende structurele problemen bleven bestaan.

De Grondwet bepaalde dat de wetten die werden goedgekeurd voor onderzoek door de Majlis, vervolgens werden beoordeeld door een lichaam bestaande uit fuqaha genaamd de Raad van Hoeders (Shura-ye Negahban) die de conformiteit van de wet met wat was voorgeschreven door de fiqhja'farita57 controleerde. Dit leidde regelmatig tot patstellingen, die ook betrekking hadden op wetgevingskwesties van primair belang.

Bij minstens twee gelegenheden, in oktober 1981 en in januari 1983, vroeg Hashemi Rafsanjani, de toenmalige president van de Majlis, de imam om op beslissende wijze tussenbeide te komen en de bevoegdheden van de leer van Wilayat al-Faqih vast te stellen, om de impasse. De imam aarzelde om dit te doen en gaf er altijd de voorkeur aan dat er een overeenkomst werd bereikt.

Op 6 januari 1988 gaf de imam echter in een brief gericht aan Khamene'i een brede definitie van Wilayat al-Faqih, die nu "absoluut" (mutlaqa) is verklaard, waardoor het theoretisch mogelijk werd voor de Gids om alle mogelijke bezwaren tegen het beleid dat het bepleit. Dat van de regering, beweerde imam Khomeini, is de belangrijkste van de goddelijke voorschriften (ahkam-e ilahi) en moet voorrang hebben op alle secundaire goddelijke bevelen (ahkam-e far'ya-ye ilahiya).

Niet alleen mag Islamitische Staat daarom een ​​groot aantal wetten uitvaardigen die niet specifiek in de bronnen van de Shari'ah (Heilige Wet) worden genoemd, zoals die over het verbod op drugs en de inning van douanerechten, maar het kan ook de opschorting uitvaardigen van een fundamentele religieuze plicht zoals de bedevaart (hadj) indien dit noodzakelijk is voor het hoogste goed van de moslims58.

Op het eerste gezicht lijkt de theorie van wilayat mutlaqa-ye faqih een rechtvaardiging voor de onbeperkte individuele macht van de Gids (rahbar). Een maand na deze gebeurtenissen investeerde Imam Khomeini echter met deze prerogatieven, eindelijk volledig gedefinieerd, een commissie genaamd de Vergadering voor het bepalen van het belang van de Islamitische Orde (Majma'-e Tashkhis-e Maslahat-e Nezam-e roept uit). De Algemene Vergadering heeft de bevoegdheid om alle meningsverschillen die kunnen ontstaan ​​in wetgevende aangelegenheden tussen de Majlis en de Raad van Hoeders definitief te beslechten.

De oorlog tegen Irak bleef Iran teisteren tot juli 1988. Iran was gaan definiëren dat het doel van de oorlog niet alleen de bevrijding van alle door Irak bezette delen van zijn grondgebied was, maar ook de omverwerping van het regime van Saddam Hoessein. Door een aantal militaire overwinningen leek het doel realistisch.

Op 29 november 1981 feliciteerde Imam Khomeini zijn militaire commandanten met de successen die in Khuzestan waren behaald, waarbij hij benadrukte dat de Irakezen gedwongen waren zich terug te trekken ondanks het geloof en de dorst naar het martelaarschap van de Iraanse troepen59.

Het jaar daarop, op 24 mei, werd de stad Khorramshahr, die de Irakezen kort na het uitbreken van de oorlog hadden bezet, bevrijd; in Iraakse handen bleven slechts kleine stroken Iraans grondgebied over. De imam maakte van de omstandigheid gebruik om de landen van de Perzische Golf die Saddam Hoessein hadden gesteund opnieuw te veroordelen en beschreef de overwinning als een goddelijk geschenk60.

Iran kon echter niet profiteren van de verrassende overwinning, en het momentum dat had kunnen leiden tot de vernietiging van het regime van Saddam Hoessein verdween toen de oorlog met ups en downs voortduurde. De Verenigde Staten werkten er in ieder geval hard aan om te voorkomen dat Iran een beslissende overwinning behaalde en dreven op verschillende manieren in het conflict.

Uiteindelijk, op 2 juli 1988, schoot de in de Perzische Golf gestationeerde Amerikaanse marine een Iraans burgervliegtuig neer, waarbij tweehonderdnegentig passagiers om het leven kwamen. Met extreme tegenzin besloot Imam Khomeini de oorlog te beëindigen op de voorwaarden die in resolutie nr. 598 van de Veiligheidsraad van de Verenigde Naties, maar in een lange verklaring gepubliceerd op 20 juli vergeleek hij zijn beslissing met het inslikken van gif61.

Elke twijfel dat de aanvaarding van het staakt-het-vuren met Irak een teken was van een mindere bereidheid van de imam om de vijanden van de islam te bestrijden, werd weggenomen op 14 februari 1989, met de uitvaardiging van de fatwa waarin Salman Rushdie ter dood werd veroordeeld, auteur van het obscene en godslasterlijke roman "De Duivelsverzen", en al degenen die het boek hadden gepubliceerd en verspreid.

De fatwa kreeg brede steun in de hele islamitische wereld, die er de meest gezaghebbende uiting van volksverontwaardiging over Rushdie's enorme belediging van de islam in zag. Hoewel het bevel niet werd uitgevoerd, liet het duidelijk zien welke gevolgen een Rushdie-imitator kon verwachten, en had het dus een belangrijk afschrikkend effect.

Destijds was er weinig aandacht voor de solide achtergrond die zowel de sjiitische als de soennitische jurisprudentie presenteerde aan de fatwa van de imam; in wezen was er niets vernieuwends aan. Wat de fatwa een bijzondere betekenis gaf, was het feit dat hij afkomstig was van een figuur met grote morele autoriteit, zoals de imam.

De imam had op 4 januari 1989 de aandacht van de buitenwereld getrokken, zij het op een minder spectaculaire manier, toen hij Michail Gorbatsjov, de toenmalige secretaris-generaal van de Communistische Partij van de Sovjet-Unie, een brief stuurde waarin hij de ineenstorting voorspelde. van de 'USSR en de verdwijning van het communisme: "Vanaf nu zal het nodig zijn om naar het communisme te zoeken in het museum voor politieke geschiedenis van de wereld".

Hij waarschuwde Gorbatsjov en het Russische volk ook om het communisme niet te vervangen door materialisme in westerse stijl: “De grootste moeilijkheid van uw land is niet het probleem van eigendom, economie en vrijheid. Uw probleem is de afwezigheid van een echt geloof in God, hetzelfde probleem dat het Westen naar een doodlopende weg heeft gesleept of zal slepen, naar het niets.”62.

Wat de binnenlandse politiek betreft, was de belangrijkste gebeurtenis in het laatste levensjaar van imam Khomeini zonder twijfel de afzetting van Ayatullah Montazeri uit zijn functie als opvolger van de leiding van de Islamitische Republiek.

Eens een student en naaste kameraad van de imam, die hem zelfs "de vrucht van mijn leven" noemde, had Montazeri in de loop der jaren onder zijn medewerkers mensen geëxecuteerd wegens contrarevolutionaire activiteiten, waaronder een schoonzoon , Mahdi Hashemi , en had toen uitgebreide kritiek geuit op de Islamitische Republiek, en in het bijzonder op gerechtelijke kwesties.

Op 31 juli 1988 schreef hij een brief aan de imam over de naar zijn mening willekeurige executies van leden van de Sazman-e Mojahedin-e Khalq die plaatsvonden in Iraanse gevangenissen nadat de organisatie vanuit haar basis in Irak voerden tijdens de laatste fase van de oorlog met Irak op grote schaal invallen uit op Iraans grondgebied. De affaire eindigde het volgende jaar en op 28 maart 1989 schreef de imam aan Montazeri waarin hij zijn afstand van de opvolging aanvaardde, een afstand die hij, gezien de omstandigheden, verplicht was te presenteren63.

Op 3 juni 1989, na elf dagen in het ziekenhuis te hebben gelegen voor een operatie om inwendige bloedingen te stoppen, kwam Imam Khomeini in een kritieke situatie terecht en stierf. De condoleancebetuigingen waren massaal en spontaan, in schril contrast met de vreugde die zijn terugkeer naar zijn vaderland iets meer dan tien jaar eerder had verwelkomd.

De omvang van de rouwende menigte, geschat op zo'n negen miljoen mensen, was zo groot dat zijn lichaam per helikopter naar zijn begraafplaats moest worden vervoerd - ten zuiden van Teheran, op de weg naar Qom. Rondom het mausoleum van de Imam is een nog steeds groeiend gebouwencomplex verrezen, dat in de toekomst het centrum lijkt te kunnen worden van een totaal nieuwe stad gewijd aan ziyara (bedevaart) en religieuze studies.

Imam Khomeini's testament werd kort na zijn dood openbaar gemaakt. Het is een lang document dat vooral gericht is tot de verschillende klassen van de Iraanse samenleving en hen aanspoort zich in te zetten voor het behoud en de versterking van de Islamitische Republiek. Het is echter veelbetekenend dat het begint met een lange meditatie over de hadith Thaqalayn: “Ik laat jullie twee grote en kostbare dingen na: het Boek van God en mijn nakomelingen; ze zullen niet van elkaar gescheiden worden, totdat ze mij ontmoeten bij de bron”.

Imam Khomeini interpreteert de tegenslagen waarmee moslims door de geschiedenis heen te maken hebben gehad, en in het bijzonder die van het huidige tijdperk, als het resultaat van opzettelijke pogingen om de koran te scheiden van het nageslacht van de profeet (s).

Imam Khomeini's nalatenschap is aanzienlijk. Hij heeft zijn land niet alleen verlaten met een politieke orde die erin slaagt het principe van religieus leiderschap te combineren met dat van een gekozen wetgevend orgaan en hoofd van de uitvoerende macht, maar ook met een geheel nieuw ethos en nationaal imago, een houding van waardige onafhankelijkheid in confrontatie met het Westen in de islamitische wereld.

Hij was diep doordrenkt met de traditie en het wereldbeeld van de sjiitische islam, maar hij zag de revolutie die hij leidde en de republiek die hij stichtte als de basis voor een wereldwijd ontwaken van alle moslims. Hij deed dit onder meer door bij talloze gelegenheden proclamaties aan de hujjaj64 af te geven, waarin hij hen waarschuwde voor de gevaren van de Amerikaanse dominantie in het Midden-Oosten, de onvermoeibare inspanningen van Israël om de islamitische wereld omver te werpen en de onderdanige houding ten opzichte van Israël en de Verenigde Staten. gehouden door vele regeringen in het Midden-Oosten.

Sjiitische-soennitische eenheid was een van zijn blijvende zorgen; hij was in feite de eerste sjiitische autoriteit die de gebeden van de sjiitische gelovigen onder leiding van een soennitische imam onvoorwaardelijk geldig verklaarde65.

Ten slotte moet worden benadrukt dat, ondanks de omvang van de politieke doelen die hij bereikte, Imam Khomeini's persoonlijkheid in wezen die van een gnosticus was, voor wie politieke activiteit niets anders was dan de natuurlijke uitlaatklep voor een intens innerlijk leven gewijd aan toewijding. De allesomvattende visie op de islam die hij kon verwoorden en illustreren, is zijn belangrijkste nalatenschap.

Je merkt ze op

1. De geliefde dochter van de profeet en vrouw van imam Ali, zdt
2. "Mensen van het huis", de familie van de profeet, ndt
3. Vgl. Muhammad Riza Hakimi, Mir Hamid Husayn, Qom, 1362-1983.
4. Volgens de oudere broer van de imam, Sayyid Murtaza Pasandide, vertrok hij echter uit Kasjmir en niet uit Lucknow; zien Ali Davani, Nahzat-I Ruhaniyun-I Iran, Teheran, n.d. VI, p. 760.
5. Poëtische composities, ndt Zie Divan-I Imam, Tehran, 1372 Sh./1993, p. 50.
6. Interview door de schrijver met Hajj Sayyid Ahmad Khomeini, zoon van de imam, Teheran, 12 september 1982.
7.Imam Khomeini, Sahifa-ye Nur, Teheran, 1361/1982, X, p. 63.
8. Sahifa-ye Nur, XVI, p. 121.
9. Traditionele islamitische basisschool, ndt
10. Voltooide de memorisatie van de hele koran, ndt
11. stijlfiguren, ndt
12. betekenis van woorden, ndt
13. Sahifa-ye Nur, XII, p. 51.
14.mijn meester, Ndt
15. volledig gnostisch, Ndt
16. discipel, ingewijde, ndt
17. spirituele leraar, Ndt
18.Shadharat al-Ma'arif, Teheran, 1360/1982, pp. 6-7.
19.Sayyid 'Ali Riza Yazdi Husayni, Aina-yi Danishvaran, Teheran, 1353/1934, pp. 65-67.
20.Sayyd Hamid Ruhani, Barrasi va Tahili az Nahzat-I Imam Khumayni, I, Najaf, zd, pp. 55-59.
21. Sjiitische wetsdeskundigen bevoegd om juridische antwoorden te geven, ndt
22.Kashf a-Asrar, p. 185.
23.Kashf a-Asrar, p. 186.
24. "bron van imitatie", hoogste autoriteit in sjiitische jurisprudentie, ndt
25. Sahifa-ye Nur, ik, p. 27.
26.Kauthar, ik, p. 67; Sahifa-yi Nur, I, p. 39.
27. Sahifa-ye Nur, ik, p. 46.
28. Persoonlijk bericht aan Hamid Algar, Teheran, december 1979.
29.Kauthar, ik, blz. 169-178.
30. Vgl. Ansari, Hadis-I Binari, p. 67 (in het Italiaans vertaald door de Irfan-edities met de titel “Il Racconto del Risveglio, ndt).
31. juridische reacties ndt
32. verorden het goede en verbied het kwade ndt
33. militaire verdediging, ndt
34. Tahrir al-Wasila, I, p. 486.
35. Wilayat al-Faqih, Najaf, zd, p. 204 (in het Italiaans vertaald door Il Cerchio-edities met de titel "Il Goveno Islamico", zdt).
36.Sahifa-ye Nur, I, pp. 129-132.
37. de emigratie van de profeet van Mekka naar Medina, ndt
38. Risala-ye Ahkam, p. 328.
39.Sahifa-ye Nur, I, pp. 144-145.
40. Sahifa-ye Nur, ik, p. 215.
41. Shahidi digar az ruhaniyat, Najaf, sd, p. 27.
42. New York Times, 2 januari 1978.
43. Sahifa-ye Nur, ik, p. 97.
44. Sahifa-ye Nur, II, p. 143.
45. Sahifa-ye Nur, III, p. 225.
46. ​​Sahifa-ye Nur, IV, p. 281.
47. Sahifa-ye Nur, V, p. 75.
48. Sahifa-ye Nur, V, p. 233.
49. Sahifa-ye Nur, X, p. 141.
50. Sahifa-ye Nur, X, p. 149.
51. Sahifa-ye Nur, XII, p. 40.
52.Qanun-e Asasi-ye Jumhuri-ye Islami-ye Iran, Teheran, 1370 Sh. / 1991, p. 23-24. 53-58.
53. Gids voor vrijdaggebeden, ndt
54. De interpretaties volgens welke de titel aan hem werd erkend om hem te assimileren met de twaalf imams van de sjiitische traditie, en hem daarom het chrisma van onfeilbaarheid toe te schrijven, zijn ongegrond.
55. samen met o.a. toenmalig premier Hujjatulislam Mohammad Javad Bahonar, ndt
56. Sahifa-ye Nur, XV, p. 130.
57. Sjiitische jurisprudentie, ndt
58. Sahifa-ye Nur, XX, blz. 170-171.
59. Sahifa-ye Nur, XV, pp. 234.
60. Sahifa-ye Nur, XVI, blz. 154-5.
61.Sahifa-ye Nur, XXI, blz. 227-44.
62.Ava-ye Tauhid, Teheran, 1367 sh / 1989, pp. 3-5 (in het Italiaans vertaald door Edizioni all'Insegna del Veltro met de titel "Brief aan Gorbatsjov").
63.Sahifa-yi Nur, XXI, blz. 112.
64.deelnemers aan de bedevaart naar de Ka'aba in de heilige stad Mekka, ndt
65.Istifta'at, I, p. 279.

De virtuele tentoonstelling

Seyed Ruhollah Musavi Khomeini (1902-1989)