De geschiedenis van de kunst van Iran

TWEEDE DEEL

IRAANSE KUNST SINDS DE KOMST VAN DE ISLAM
NAAR DE OVERWINNING VAN DE ISLAMITISCHE REVOLUTIE

KUNST IN DE EERSTE PERIODE NA DE OPKOMST VAN DE ISLAM

Architectuur

De noodzaak om rituele handelingen uit te voeren, om vijf keer per dag te bidden en de behoefte om samen te komen op een plek die niet alleen wordt ervaren als een gebedsgebouw maar als het centrum van alle activiteiten van de islamitische gemeenschap, waren de factoren die de snelle bouw van moskeeën in Iran bevorderden na de introductie van de islam. Vergeleken met de Sassanische paleizen waren de eerste moskeeën eenvoudige gebouwen, gebouwd met lokale technieken en materialen. Helaas is geen van deze moskeeën tot op de dag van vandaag overeind gebleven, maar historici hebben ze op waardige wijze overgeleverd, aangezien ze niet alleen de gekozen plaats waren voor de vijf dagelijkse gebeden, maar ook cursussen in grammatica, filosofie en zelfs niet-religieuze wetenschappen hielden. Verder was de moskee het centrum van sociaal-politieke bijeenkomsten, waar de bevolking politieke, militaire en sociale informatie ontving en diverse dagelijkse problemen besprak. Zo werd de moskee geleidelijk een deel van het leven van de mensen, met de deuren altijd open voor de mensen! Elke moskee was uitgerust met ten minste een bibliotheek, een watervoorzieningsruimte, een kliniek en zelfs een openbare kantine. Gezien deze functies begon ook de oppervlakte van de gebouwen stilaan toe te nemen. De eerste moskeeën in Iran, sinds de XNUMXe eeuw, waren complete paleizen waarvan de bouw hoge kosten met zich meebracht; volgens oude Iraanse tradities waren de architectonische details van de versieringen en ornamenten zelfs erg duur. Desondanks hadden de moskeeën geen constant grondplan.
Over het algemeen werden in Iran in de eerste eeuwen van het islamitische tijdperk drie soorten moskeeën gecreëerd:

1) de koepelvormige moskee, of een kamer of een vierkante hal met daarboven een koepel, gebouwd naar het model van de Sassanidische vuurtempels;
2) de eenvoudige kruismoskee met open binnenplaats, in de stijl van de iwan-e madaen;
3) de moskee met de gebedsruimte in de open lucht en de portieken aan de zijkanten; dit type staat bekend als Arabische stijl.
Deze drie soorten stierven echter in korte tijd uit. Tijdens de eerste eeuwen van de islam in Iran werden veel moskeeën gebouwd volgens Sassanische bouwstijlen en -modellen, aangepast rekening houdend met de behoeften van de islamitische religie. Zo kwamen er een wasplaats (om wassingen te doen), een schoenenwinkel (om de moskee binnen te gaan en om deel te nemen aan religieuze riten moet men zijn schoenen uitdoen). Er zijn bijna geen sporen van deze moskeeën overgebleven, ook al beschrijven de verhalen in historische teksten hun schoonheid en prachtige versieringen. In die tijd waren er in Iran nog zeer bekwame architecten die de Sassanische architectonische tradities en methoden konden toepassen. Om deze reden werden tot de XIII-XIV eeuw gebouwen gebouwd volgens deze stijl, beschouwd als het model bij uitstek voor de bouw van elk nieuw paleis. De twee oudste overgebleven moskeeën uit de eerste eeuwen zijn de Fahraj-moskee, een plaats in de buurt van Yazd, die echter zijn oorspronkelijke kenmerken heeft verloren door de talrijke restauraties en renovaties die het door de eeuwen heen heeft ondergaan; en de Tarikhaneh van Damghan die gelukkig grotendeels zijn oorspronkelijke vorm heeft behouden.
De Tarikhaneh dateert uit de 3,5e eeuw. Hoewel het hoofdgebouw in de afgelopen eeuwen verschillende verwoestingen heeft ondergaan, is het gedeeltelijk herbouwd en is het zo goed als intact gebleven dat de oorspronkelijke vormen erin te herkennen zijn. Het plan bestaat uit een vierzijdige binnenplaats met kruisvormige portieken die rusten op kolommen van 2 meter hoog met een diameter van ongeveer XNUMX meter. Dit plan is ondanks zijn eenvoud erg mooi en de moskee kan worden beschouwd als een van de eerste opmerkelijke islamitische gebouwen. Ondanks dat het het symbool is van grootsheid en majesteit, is het gebouw geheel gebouwd volgens de Sassanidische stijl en met de materialen van die tijd. Door de radiale opstelling, de grootte van de rode bakstenen en de typologie van de kolommen lijkt de constructie op de Sassanische paleizen, waarvan het voorbeeld bij Damghan een typisch voorbeeld is. Er zijn echter enkele innovaties in aangebracht, bijvoorbeeld bijna spitsbogen, die voor het eerst in deze periode verschenen. Bovendien werden bij de constructie, volgens het Sassanische model in het plan en in het bouwproces, de religieuze vereisten van de moslimgemeenschap gerespecteerd. Het is de vorm van het gebouw, eerder dan de materialen en constructietechnieken, die een sterk effect overbrengen, waarvan een deel voortkomt uit rituele en religieuze behoeften: de moskee vereist geen ingewikkelde en specifieke organisatie en formatie, de structuur is eerder verzoend met de grootst mogelijke eenvoud. Dit type architectuur hecht niet veel belang aan het bouwmateriaal, dat steen of baksteen kan zijn, noch aan de vaardigheid en techniek van de architect. Daarin is meer dan wat dan ook de weerspiegeling van de geest van de kunstenaar en de spirituele kracht die hem drijft merkbaar. Dit aspect komt voort uit de sociale en religieuze onrust die in de samenleving aanwezig is. In de Tarikhaneh zijn de islamitische en Iraanse aspecten met elkaar vermengd en dit heeft bijgedragen aan de echte grootsheid en weelde van de Sassanidische architectuur, de geest van islamitische bescheidenheid en nederigheid in de aanwezigheid van God. Het plan van de moskee staat bekend als het Arabische plan en omvat, naast de muur in de richting van de Kaaba - de zogenaamde qibla-muur waarin de mihrab aanwezig is - drie rijen arcades parallel aan de qibla-muur, een rij arcades die de twee zijmuren naar het grote gebed omvatten hal en de muur tegenover de qibla-richting, nabij de noordkant van de moskee. In het midden is er een open binnenplaats waar de gelovigen worden gestationeerd wanneer hun aantal de capaciteit van de grote zaal overschrijdt.
De Tarikhaneh van Damghan, de vrijdagmoskee van Nain en vele andere moskeeën die door de eeuwen heen zijn gebouwd tot de tijd van de Zands, zijn dezelfde Iraanse gebouwen met een Arabisch plan. De moskeeën van Yazd, Ardestan en Shushtar daarentegen hebben gewijzigde vormen. In 1936 ontdekte E. Schmidt in de stad Ray de fundamenten van een grote moskee gebouwd in opdracht van kalief Al-Mahdi. En in 1949 ontdekte R.Ghirshman in Shush de sokkels, gebouwd met bakstenen, van de kolommen van een moskee met een Arabisch plan, zonder de portiek aan de rechterkant en de nis. De bouw van de grote vrijdagmoskee van Shushtar begon in opdracht van de Abbasidische kalief in de derde eeuw van de 1119e eeuw en eindigde, na een pauze, tussen 1126 en XNUMX tijdens het kalifaat van Al-Mostarshad. De huidige vorm heeft enkele verschillen met de originele. Het oorspronkelijke plan werd namelijk gevormd door een grote rechthoekige ruimte, opgetrokken in steen, waarin zich vijf rijen steunkolommen bevonden. Deze moskee is herbouwd op basis van het oorspronkelijke plan en het plafond heeft kleine koepels die rusten op dikke kolommen gebouwd met bakstenen. De prachtige minaret is gebouwd in de Jalayirid-periode. Al deze moskeeën hebben een Arabisch plan maar een Iraanse bouwtypologie. Tegenwoordig zijn deze moskeeën als het ware verdwenen, met uitzondering van de grote moskee van Nain uit de XNUMXe eeuw, de Damavand-moskee en de Vakil-moskee van Shiraz, waarvan de plattegrond Arabisch is maar de gevel is geïnspireerd op Sassanidische architectuur en is voorzien van een portiek en spitsbogen. Een tweede type Iraanse moskee werd gebouwd naar het model van de Sassanidische vuurtempels, ook al ondergingen de vier portieken aanzienlijke wijzigingen.

De moskeeën met volledig Iraanse architectuur

Iraanse moskeeën waren aanvankelijk eenvoudig. Over het algemeen waren dit gebouwen in Sassanidische stijl met vier portieken die tot moskeeën waren omgevormd, d.w.z. gebouwen met vier portieken waarin de ingang naar de qibla was afgesloten door een muur, in het midden waarvan een nis was geplaatst. De ruimte die voor het publiek werd gebruikt, bestond uit een grote binnenplaats. Yazd Mosalla is hier een voorbeeld van. Deze moskeeën werden meestal gebouwd op grote percelen aan de rand van steden. Ook vandaag de dag zijn er in de stad Bukhara voorbeelden van dit soort moskeeën: een grote portiek in de richting van de qibla en een grote aangebouwde ruimte, waarin de gelovigen in rijen in de richting van de qibla baden. Dat de Iraniërs, nadat ze zich tot de islam hadden bekeerd, de vroegere religieuze gebouwen in moskeeën veranderden, was heel natuurlijk. De oudst bekende moskee van dit type tot nu toe is de moskee met vier arcades van Izadkhast in de regio Fars, die nog steeds bestaat. Deze moskee heeft de vorm van een quadriporticus met de ingang ommuurd in de richting van de qibla en er is een nis in uitgehouwen. Ernaast is een preekstoel geplaatst en boven het dak van de quadriportico is een koepel gebouwd. De twee zijwanden, dunner dan de naar de qibla gerichte muur, hebben de functie om de twee zij-ingangen af ​​te sluiten. Voor de vierde portiek werd een kleine binnenplaats gecreëerd, bijna half zo groot, met twee ingangen, een grote aan de kant tegenover de qibla en de andere aan de linkerkant van de moskee. Uit wat er is gezegd, is het duidelijk dat de Iraniërs de bestaande gebouwen hebben omgevormd tot moskeeën, waarbij ze weinig veranderingen hebben aangebracht; in de oostelijke regio's van het land werden moskeeën gecreëerd die waren uitgerust met een zuilengalerij, in de westelijke moskeeën uitgerust met een quadriportico met een koepel en in de zuidelijke moskeeën met een karkheh-zuilengalerij, d.w.z. met grote gangen bedekt met cilindrische kolommen en met een koepel in het midden van het gebouw. Deze moskeeën zijn echter gebouwd volgens de oude regionale architectonische tradities.
In de centrale gebieden zijn daarentegen meerdere exemplaren te zien die een imitatie van de drie genoemde typen vertegenwoordigen. In de stad Mohammadiyeh, ten oosten van Isfahan, zijn er bijvoorbeeld twee moskeeën met een karkheh-peristyle, d.w.z. met een brede gang en centrale koepel. En in Neyriz, in de regio Fars, staat een moskee met een zuilengalerij. Later werd een vierde type moskee gebouwd, met zuilengalerij, gebedsruimte en koepel. Deze typologie is afgeleid van het Sassanische fort in Firuzabad. Ook de vrijdagmoskee in Ardabil is naar hetzelfde model gebouwd. Het belangrijkste en meest voorkomende type moskee is echter die met vier arcades, d.w.z. het moskee-paleis met iwan.

De paviljoenmoskeeën of 'chahar taq'

De moskeeën met vier bogen zijn gebouwd naar het model van de Sassanidische vuurtempels. De vuurtempels bestonden uit een groot platform, ontworpen om het grootste aantal mensen te huisvesten, met in het midden een paviljoen, open aan alle vier de zijden, waarin vuur werd aangestoken. Na de bekering van de Iraniërs tot de monotheïstische religie van de islam, behielden de neo-moslims dezelfde elementen in de constructie van de moskee, waarbij ze slechts kleine wijzigingen en minimale veranderingen aanbrachten. In de praktijk bleef de grote ruimte, oftewel het platform, staan, maar werd het paviljoen naar achteren verplaatst, met een van de zijkanten in de richting van de qibla. Aan deze kant werd, na het te hebben ommuurd, een nis gegraven die de mihrab huisvestte, terwijl het platform werd omgevormd tot de binnenplaats van de moskee. Toen het nodig was om meer ruimte voor de gelovigen te krijgen, werden er zalen omheen gebouwd, shabestan genaamd. Zelfs vandaag de dag is het traditionele platform van vuurtempels in sommige moskeeën te zien. Voorbeelden van de paviljoenmoskeeën zijn de volgende voorbeelden: de vrijdagmoskeeën van Ardestan, Natanz, Saveh en Qom; de mosalla van Towraq en die van Mashad (fig. 22); de vrijdagmoskee van Golpayegan, de moskee van Bersiyan, de vrijdagmoskee van Borujerd en Isfahan; de Heidariyeh madrasa in Qazvin, de vrijdagmoskee in Urumiyeh.
Al deze monumenten bevinden zich in het westelijke deel van Iran. Ze waren allemaal voorzien van minaretten of deze zijn in ieder geval later toegevoegd. Zo is de minaret van de Ardestan-moskee veel later toegevoegd; de minaret van de Saveh Friday-moskee is waarschijnlijk ook later geannexeerd of na de verwoesting herbouwd. De oudste dergelijke moskee is de Zavareh Vrijdagmoskee. Er zijn andere voorbeelden waarbij het paviljoen niet aan de qibla-muur is bevestigd, zoals de mosalla van Towraq, de mosalla van Mashad en veel moskeeën in Noord-Khorasan en Turkestan. In de meeste van deze moskeeën zijn de minaretten op of voor de muren gebouwd, terwijl ze in de Golpayegan- en Bersiyan-moskeeën deel uitmaken van het paviljoen en op de lijn van de kolommen zijn gebouwd. In de Golpayegan-moskee bevindt de minaret zich op de fundering op het zuidwesten, terwijl deze zich in de Bersiyan-moskee achter het gebouw bevindt.
Deze moskeeën zijn in verschillende perioden gebouwd en in sommige gevallen is de tijd tussen de bouwdatum van het paviljoen met vier bogen en de tijd waarop andere onderdelen van de moskee werden toegevoegd erg lang. Bijvoorbeeld in de Golpayegan-moskee en de Heidariyeh-madrasa van Qazvin is het hoofdgebouw erg oud, terwijl de gebedsruimten of -kamers rond de binnenplaats werden gebouwd in het Qajar-tijdperk (1787-1926). Deze periode is echter vrij kort in de vrijdagmoskee van Isfahan. In de oude mosalla van Yazd bevindt het paviljoen zich in het midden van de binnenplaats, wat betekent dat het de oorspronkelijke vorm van de vuurtempel heeft behouden. In dat geval is hij aan vier kanten open, dus de moskee heeft geen mihrab. Deze mosalla is ongetwijfeld een uitzonderlijk geval, maar getuigt op voorbeeldige wijze van het gebruik en de transformatie van oude religieuze gebouwen tot moskeeën. Het belangrijkste symbool van deze moskeeën is de koepel gebouwd op de vier bogen.
Er zijn andere gebouwen en monumenten gebouwd naar dit model, zoals de mausolea van de afstammelingen van de imams of de graven van koningen en beroemde mensen, die later in het gedeelte over graven en mausolea zullen worden besproken.

De moskeeën met iwans

De iwan is een typisch architectonisch element van Oost-Iran. De Arsaciden verspreidden tijdens hun bewind (1493–1020 v.Chr.) Deze stijl ook in de westelijke regio's van het land. Aanvankelijk was de iwan hoogstwaarschijnlijk een zeer grote plank, of de breedte van een kamer, die zich geleidelijk uitbreidde tot een hoofdelement van de architectuur van de Arsacid- en latere Sassanische periodes. Hoewel de iwan wijdverspreid is in architectonische monumenten van Arsacid en Sassaniden, werd hij in de oostelijke regio's van Iran zelden gebruikt bij de bouw van moskeeën in de islamitische periode. Het enige bestaande voorbeeld in de oostelijke regio's van het land is de Neyriz Friday-moskee nabij Shiraz in het zuiden van Iran.
Andrè Godard stelt dat de reden voor het gebrek aan verspreiding van moskeeën met iwans in de oostelijke regio's voortkomt uit de geest van cohesie die de Iraanse kunst zou hebben doordrongen. Volgens hem werd deze stijl tijdens de lange eeuwen van het bewind van de Arsaciden en de Sasaniden niet gebruikt bij de bouw van de huizen van het gewone volk en werd het beschouwd als een exclusief onderdeel van de koninklijke paleizen en van de elites. De Neyriz-moskee, waarvan de bouwdatum teruggaat tot 952-3, heeft een paviljoenplan, met het verschil dat in plaats van het paviljoen met vier bogen een iwan werd gebouwd aan de kant van de qibla-muur, terwijl andere elementen later werden toegevoegd.
Andrè Godard heeft in de stad Bamiyan de overblijfselen gevonden van enkele moskeeën uit de elfde eeuw. Deze stad werd verwoest door de Mongoolse Chengiz in 1203-4. De moskeeën hadden een iwan en een binnenplaats ervoor met korte muren. De afmetingen van een van deze iwans zijn 3×6 meter, en het zou eigenlijk een grote nis of kamer zijn die aan de zijkanten open is. In de loop van de tijd werden deze iwans geleidelijk vergroot, de afmetingen van de iwan van de Zuzen-moskee zijn bijvoorbeeld 13,5 × 37,9 meter. Deze moskee bestaat uit twee tegenover elkaar liggende iwans en een binnenplaats in de oostelijke sector waarvan meerdere bijgebouwen zijn opgetrokken. Andere voorbeelden van dit type moskee zijn die van Forumed, Sabzavar en Nishapur. Kenmerkend voor de moskeeën van Oost-Iran is een grote en weelderige iwan die de koepel vervangt, terwijl dit een symbool is van moskeeën, mausoleums, heiligdommen en gebedsplaatsen in Khorasan, Tayebad, Torbat-e Jam, Towraq en andere plaatsen. Vier-iwan-moskeeën, gebouwd naar het model van de vier-iwan-madrasa's die typerend zijn geworden voor de Iraanse religieuze architectuur, werden gegenereerd door de uitbreiding en evolutie van single-iwan-moskeeën. Van de moskeeën van het derde type, d.w.z. moskeeën met een vestibule, zijn er slechts twee voorbeelden bekend in de buurt van de stad Nain, in de regio Isfahan, waarvan de bouwdatum teruggaat tot de tiende of elfde eeuw. Er is een derde voorbeeld, bekend als de Kuhpah-moskee, gelegen aan de weg tussen Isfahan en Nain, maar de wijzigingen die tijdens de Mongoolse overheersing aan het gebouw zijn aangebracht, waren zo talrijk dat ze de oorspronkelijke vorm van de vestibule uitwisten.
Deze moskeeën kunnen echter als typisch voor centraal Iran worden beschouwd, gebouwd naar het model van de zogenaamde Iwan-e Karkheh uit het Sassanidische tijdperk. Ze hebben de vorm van een grote overdekte gang, met in het midden een cilindrische kolom met daarboven een koepel.

De vier-iwan moskeeën en madrasa's met een centrale binnenplaats

De meerderheid van de oriëntalisten die Iraanse monumenten hebben onderzocht en bestudeerd, beweert dat de oorsprong van de vier-iwan-moskeeën teruggaat tot het Seltsjoekse tijdperk. Voordat Andrè Godard deze stelling met geldige redenen bewees, geloofde men dat de vier-iwan-moskeeën waren afgeleid van de vier-iwan-madrasa's en daarom waren er verschillende meningen over welk land, met name Syrië en Egypte, de plaats van herkomst was van deze bouwstijl.
De Engelse oriëntalist Creswell voerde in een in 1922 gepubliceerd verslag aan dat Van Berchems stelling dat Syrië het land van herkomst is van de vier-iwan madrasa's onjuist is; volgens hem zou de oorsprong Egyptisch zijn en teruggaan tot de veertiende eeuw. Dit komt omdat de bouw van de eerste Syrische vier-iwan madrasa, bekend als Nassiriyeh, voltooid was in 1306, terwijl de eerste Egyptische vier-iwan madrasa, Zahiriyeh genaamd, voltooid was in 1266 en in hetzelfde jaar in gebruik werd genomen.
Deze onderzoekers beperkten hun inspanningen om meer te weten te komen over islamitische kunst tot alleen Arabische landen, zonder kennis van de Perzische islamitische architectuur, en besteedden geen enkele aandacht aan de islamitische architectuur van Mesopotamië. In 1935 vond de Fransman André Godard de overblijfselen van een vier-iwan madrasa in Khorasan. Dit gebouw is gebouwd in opdracht van Khajeh Nezam ol-Molk. Godard stelde de bouwdatum van de madrasa vast rond 1089. Dit was een van de vele Nezamiyehs die in de elfde eeuw in heel Iran ontstonden.
Alvorens de oorsprong te bespreken van deze moskee-madrasa of van andere die worden erkend als typisch Iraanse moskeeën die de continuïteit van de Iraanse kunst gedurende meer dan een millennium markeren, is het noodzakelijk om kort de monumenten en vier-iwan-paleizen te noemen.
De iwan, niet in de vorm die ten tijde van de Arsaciden (149 v.Chr. - 257) in de steden Hatra en Ashur verscheen, maar als een ruimte voor de ingang, waarbij het dak op kolommen rustte, verscheen aan het einde van de vijftiende eeuw v.Chr. in de Apadana van Darius de Grote, eerst in de stad Shush en daarna in Takht-e Jamshid. Het zeer hoge dak van de Apadana (ongeveer 18 - 20 meter) kan niet bestaan ​​uit een boog met daarboven een koepel. De boog was bekend en wijdverbreid in de westelijke en zuidelijke regio's van Iran en onder de Sumeriërs. Geen enkel voorbeeld van een zuilengalerij uit het pre-Arsacid-tijdperk is bewaard gebleven in de oostelijke regio's van het land, maar het is niet denkbaar dat de portiek- of zuilengalerijstijl, zonder enige voorbereidende elementen, een uitvinding van die tijd was. Dit komt omdat de Arsaciden, tijdens het Achaemenidische tijdperk en zelfs in het Seltsjoekse koninkrijk, nomaden waren aan de grens van Iran en hun huizen alleen uit tenten bestonden. Daarom moet worden toegegeven dat er al in de tijd van de Achaemeniden, of in ieder geval in de laatste jaren van hun regering, paleizen met zuilengalerij bestonden in Oost-Iran en in Khorasan. Het is echter mogelijk dat hun afmetingen aanzienlijk kleiner waren dan die van de Arsacid-paleizen die in Hatra en Ashur werden ontdekt.
Tijdens het Sassanid-tijdperk en tegen het einde van de regering van de Arsaciden waren lange iwans wijdverbreid, vaak gebouwd bij de ingang van paleizen, zoals in het paleis van Artaxerxes in de stad Firuzabad. Een voorbeeld van een iwan die nog grootser is dan die van het paleis van Artaxerxes is de Iwan-e Madaen in Ctesiphon, gebouwd door Shapur I, ook wel bekend als Khosrow I. De regering van Shapur I vertegenwoordigt een keerpunt in de studie van gebouwen met vier iwans. Het eerste monument van dit type werd namelijk in die periode gebouwd in de stad Bishapur in de regio Fars. Roman Ghirshman ontdekte een groot deel van een paleis met vier iwans, waarvan de binnenplaats werd omgevormd tot een koepelvormige zaal. Hij schrijft: “De breedte van de hal van de ene deur tot de andere deur is 37 meter, maar het deel waar de muren grenzen aan de toegangsdeuren, aan elke kant is 7,5 meter, en dit vermindert de interne breedte van de hal tot 22 meter. Dus hoogstwaarschijnlijk was dit gedeelte bedekt met een koepel en de andere vier smallere delen bestonden uit overdekte kamers." Daarom moeten de vier genoemde secties, of de vier iwans, normaal gesproken een cilindrisch dak hebben gehad. André Godard acht het echter, gezien de kleinere diameter van de Sassanidische koepels, niet toelaatbaar dat er destijds een koepel met een diameter van 22 meter was gebouwd, aangezien de meting van de diameters van de ontdekte koepels uit het Sassanidische tijdperk als volgt is: de koepel van Firuzbad is 16,10 meter, die van Qasr-e Shirin is 16,15 meter, die van het paleis van Firuzabad is 13,50 12,80 meter en die van het paleis Sarvestan is 25,65 meter. Tegelijkertijd, gezien de afmetingen van de Iwan-e Madaen, waarvan de interne breedte 42,90 meter, de lengte van 68 meter en de hoogte van ongeveer 15,20 meter is, wordt de stelling van Andrè Godard onvermijdelijk in twijfel getrokken en dientengevolge wordt die van Ghirshman op de koepel en de vier iwans van het Bishapur-paleis bevestigd. Aan de andere kant zijn de afmetingen van de koepels van vier-iwan-paleizen en Sassanische paleizen gebouwd ongeveer na de introductie van de islam in Iran, met name tijdens het Seltsjoekse bewind - dat wordt beschouwd als de renaissanceperiode van authentieke Iraanse architectuur - altijd constant gebleven. De grootste koepel gebouwd ten tijde van de Seltsjoeken is die van de vrijdagmoskee van Qazvin met een diameter van XNUMX meter.
Vrijwel geen gebouw met een iwan, moskee of madrasa, daterend uit de eerste eeuwen van de islamitische jaartelling is bekend, behalve de oude vrijdagmoskee van Nain, waarvan de hal en mihrab zijn gebaseerd op de paviljoenstijl met vier bogen, die aan de noordkant een binnenplaats heeft met een iwan uit de tiende eeuw. Deze iwan, nu gerestaureerd, bevindt zich zeer hoog boven de grond van de binnenplaats, in tegenstelling tot veel momenteel bestaande iwans die zich op grondniveau of anderszins op een laag platform bevinden. Voor deze iwan en op de gevel van de hal is de eerste arcade symmetrisch iets hoger dan het dak van de hal, maar hij heeft niet de vorm van een iwan.Als de iwan voorkwam bij de bouw van Iraanse madrasa's en moskeeën van de vijfde eeuw tot de elfde eeuw, maakte hij ongetwijfeld al deel uit van de paleizen die vóór deze periode werden gebouwd. Dit wordt aangetoond door de ruïnes van een paleis ontdekt door Daniel Schlumberger in het Lashkari Bazar-gebied in Afghanistan. Het is een vier iwan-paleis dat dateert uit de tijd van Mahmud de Ghaznavid (999-1011). Aangezien de oorsprong van de iwan tot het gebied van Groot-Khorasan behoort, kan misschien hetzelfde worden afgeleid met betrekking tot de paleizen van de Samaniden. Godards onderzoek naar de Nezamiyeh van Khargard, in Khorasan, maakte duidelijk dat er aan de vier zijden van de centrale binnenplaats vier iwans waren. Degene die aan de zijkant van de qibla was opgericht, was groter dan de andere en de breedte van de basis van de twee laterale laat zien dat ze in plaats daarvan kleiner waren. Degene tegenover de qibla was de kleinste en had de vorm van een toegangsgang.
De Nezamiyeh van Khargard was niet de eerste die vier iwans had. De eerste die met deze architectonische typologie werd gebouwd, werd in feite gebouwd in opdracht van Nezam ol-Molk in Bagdad voor Shirazi, een van de beroemdste oelema van die tijd, en heette Nezamiyeh van Bagdad. Een paar jaar later werd er nog een gebouwd in de stad Nishapur voor een andere alem genaamd Joveini. En later meer in de steden Basra, Isfahan, Balkh, Khargard, Herat, Tus, Musel etc…
De bouw van dit type school breidde zich ten tijde van Nur ed-Din, de soennitische gouverneur van Syrië en Palestina, uit naar deze twee landen en vervolgens naar Egypte via Salah ad-Din Ayyubi. In die tijd stonden het plan en ontwerp van het schoolgebouw vast: een vierkante binnenplaats met vier iwans, paarsgewijs symmetrisch. Achter de iwans, van verschillende grootte en afmetingen, werden andere gebouwen gebouwd om de studenten te huisvesten. Men kan stellen dat in Egypte, waar alle vier de soennitische denominaties werden erkend en wijdverbreid waren, elk een iwan en zijn zijdelen heeft. Deze stelling is echter niet geldig met betrekking tot Iran, in het bijzonder voor de Khorasan-regio, aangezien de bevolking over het algemeen sjiitisch was. In feite werd de uitnodiging van Al-Mamun om naar Mashad te gaan door Imam Ali ibn Musa ar-Reza (vrede zij met hem) gedaan om de sjiieten in de regio te kalmeren. Bovendien werden in de Nezamiyeh de woningen van de studenten religieuze wetenschappen gebouwd binnen de binnenplaats en aan beide zijden van de iwans, terwijl ze in de Sultan Nasr-madrasa in Egypte achter de iwans en in de zijgebouwen van de madrasa waren geplaatst. Andere madrasa's met iwans werden gebouwd na de Seltsjoekse periode en daarin waren de iwans paarsgewijs symmetrisch. De Mostansariyeh madrasa van Bagdad (1235) had 6 iwans asymmetrisch geplaatst aan de zijkanten van een binnenplaats van 26 × 63 meter, terwijl de binnenplaats van de vier iwan madrasa's vierkant (of bijna) was. De Salehiyeh madrasa in Egypte (1243) had slechts 2 iwans verbonden door een gang; bovendien dateert de co-aanwezigheid van de vier soennitische bekentenissen in een madrasa, zelfs in Egypte, uit een heel ver verleden, d.w.z. bijna uit de dertiende eeuw.
De Nezamiyeh van Isfahan, eveneens met vier iwans, werd in brand gestoken door aanhangers van de Ismaili-sekte uit haat tegen Nezam ol-Molk. Ibn Athir Jezri, Arabische historicus en historicus (sommigen beweren dat hij eigenlijk een Arabisch sprekende Iraniër was) beschrijft de vrijdagmoskee van Isfahan als volgt: "Deze moskee bestond uit een grote binnenplaats, aan de zuidkant waarvan een koepelvormig gebouw was en de naam van Nezam ol-Molk was gegraveerd op een opschrift dat op vuurvast materiaal was geplaatst." Aan weerszijden van de binnenplaats waren cellen voor soefi's, slaapkamers, bibliotheken en andere onderdelen van de oude Abbasidische moskee. Een andere historicus, Al-Mafruzi genaamd, beschrijft in een boek geschreven in 1031-1032 over de geschiedenis van de stad Isfahan in detail de elementen van de moskee. Dus wat in brand werd gestoken en vernietigd, was een deel van de moskee. Uit een in Kufische karakters geschreven opschrift dat op een van de deuren van het monument is aangebracht, leren we dat er in dat jaar brand was en onmiddellijk daarna werden de moskee en haar onderdelen hersteld. In hetzelfde jaar werd de oorspronkelijke Abbasidische vorm gewijzigd in die van vier iwans. En daarom kunnen we denken dat het gebouw juist toen een structuur met vier iwans werd en de functie van een moskee-madrasa op zich nam. Er zijn twee redenen voor deze mening: de eerste is dat de binnenplaats in dezelfde Seltsjoekse stijl is; en de tweede is dat de tijd die is verstreken tussen de decoratiewerken van de toegangsdeur (ongeveer 1123) en de restauratie van de oostelijke iwan zo klein is dat ze als eigentijds kunnen worden beschouwd.
Daarom kan worden geconcludeerd dat er in 1123, toen de vier iwans aan de structuur van de moskee werden toegevoegd, zeker andere gebouwen van dit type bestonden, misschien kleiner van formaat, hoogstwaarschijnlijk Nezamiyeh. De oostelijke gevel van de moskee is vanaf de renovatie van het gebouw tot op de dag van vandaag intact gebleven, waardoor de Seltsjoekse stijl intact is gebleven. De zuidgevel is ook in dezelfde stijl, maar in de tijd van Uzun Hasan was deze bedekt met blauw geglazuurde majolica-tegels. De iwans aan de noord- en westzijde zijn later gerestaureerd, terwijl ook de gevels van de kamers tussen de iwans in Seltsjoekse stijl zijn.
Dankzij de aanwezigheid van twee "nationale" en volledig Iraanse architectonische elementen, namelijk het gebruik van het paviljoen met vier bogen en de vierhoekige binnenplaats met vier iwans, en ook dankzij hun dubbele functie, moskee en madrasa, in één complex, de vier-iwan moskeeën-madrasa's verspreidden zich snel naar andere regio's van Iran. Vijftien jaar na het verbranden van de vrijdagmoskee van Isfahan in 1137 werd de vier-iwan-moskee van Zavareh gebouwd, gevolgd door andere moskeeën in verschillende andere regio's.
In Khorasan, beschouwd als de regio van oorsprong van de iwan, verspreidde de moskee zich met twee iwans: de belangrijkste aan de kant die de richting van de qibla aangeeft en de andere aan de noordkant, d.w.z. tegenover de qibla. Voorbeelden hiervan zijn onder meer de moskeeën van Zuzan en Forumad. De verspreiding van de vier-iwan madrasa-moskeeën in de oostelijke regio's verliep daarom zeer langzaam, met een tijdsverschil van ongeveer drie eeuwen vergeleken met hun verspreiding in de zuidelijke regio's. De oudste is de Bibi Khanum-moskee in Samarkand, gebouwd in 1406. Daarna kunnen we de Gohar Shad-moskee in Mashad noemen, de oudste madrasa-moskee in de hele Khorasan-regio en dateert uit 1419. Het hoogtepunt van de verspreiding van de vier-iwan madrasa-moskeeën in Khorasan en in de Turkestaanse regio's wordt vertegenwoordigd door de Timurid-periode. De geschiedenis getuigt dat Tamerlane na zijn intrede in Shiraz 200 mensen gijzelde, waaronder architecten, decoratie-experts en kunstenaars om in Samarkand met grotere pracht de principes van architectuur en kunst die toen al wijdverbreid waren in Shiraz in praktijk te brengen. Zelfs de architect van het graf van Tamerlane kwam uit Isfahan en bouwde het tijdens het bewind van Tamerlane.
De madrasa-moskeeën en karavanserais van Khorasan hebben door de eeuwen heen geen grote veranderingen ondergaan en vertonen niet veel verschillen met de Nezamiyeh van Khargard. Er moet echter aan worden herinnerd dat in madrasa's, toen de hoofdas die van de qibla was, de iwan aan die kant groter was en in dit geval de functie van moskee aannam en er vaak ook een mihrab in zat, terwijl de andere iwan als ingang werd gebruikt. Tijdens de Qajar-periode was de ingang van de moskee-madrasa niet in de iwan geplaatst, maar in een gang die achter een van hen was gemaakt, met uitzondering van de iwan aan de qibla-kant, en in het algemeen ging men aan de ene kant naar binnen en ging naar buiten aan de andere. Bijgevolg werd de iwan, die een rituele functie op zich nam (gezamenlijke gebeden enzovoort), breder. Toen de madrasa en de moskee niet verenigd waren in één complex, waren alle iwans even groot, zoals de Timuridische madrasa van Khargard en de Shah Sultan Hossein madrasa-moskee van Isfahan.
Natuurlijk zijn dit soort madrasa's, hoewel ze uitstekende voorbeelden zijn van Iraanse religieuze architectuur, niet de enige typologie van madrasa's. Sterker nog, er zijn andere met vierkante binnenplaatsen omringd door kamers en zonder iwans en zelfs sommige die niet veel verschillen van normale huizen.Nog steeds in Khorasan en in de regio's buiten zijn grenzen, kan een andere typologie van religieuze monumenten worden gevonden, bestaande uit een lage vierkante hal bedekt met een koepel, met een zeer hoge iwan. Deze monumenten zijn meestal gereserveerd voor mausolea. Molana Zein ad-Din-moskee in Tayyabad, Qali-moskee in Torbat-e Jam en Towraq Mosalla zijn voorbeelden. Sommige van deze gebouwen hebben grote veranderingen ondergaan, waaronder het mausoleum van sultan Mohammad Khodabandeh in Sultaniyeh, het Davazdah Imam-mauseleum in Yazd en de Alaviyan-moskee in Hamadan. Deze monumenten, gekenmerkt door zeer hoge koepels die de andere delen van het gebouw domineren, kunnen worden beschouwd als een voortzetting van de paviljoens met vier bogen. Het mausoleum van sultan Mohammad Khodabandeh is ook uniek in een ander kenmerk: de koepel is de eerste ter wereld die in twee lagen is gebouwd.
Hoewel de karavanserais (of robats) geen monumenten van een religieus type zijn, moeten ze vanuit het oogpunt van typologie worden ingevoegd in de architectuur van de moskee-madrasa. Ze worden gekenmerkt door de aanwezigheid van vier iwans, maar hebben ook veel andere secties en componenten. Sommige, zoals de moskeeën, hebben vier iwans aan de zijkanten van de centrale vierkante binnenplaats, paarsgewijs symmetrisch, afgewisseld met een reeks kamers op één verdieping, soms zelfs op twee verdiepingen. In sommige gebouwen, zoals de karavanserai van Robat-e Karim, komen de kamers direct uit op de binnenplaats; in andere, zoals de karavanserai van Robat-e Sharif, is er een gang voor de kamers die als parasol dient. In het complex van de madrasa en de karavanserai van Shah Sultan Hossein in Isfahan, bestaande uit twee afzonderlijke maar met elkaar verbonden gebouwen, leidt in het deel van de madrasa de iwan in de richting van de qibla, d.w.z. die voor de zuidkant van het gebouw, naar de koepelkamer, d.w.z. de gebedsruimte, terwijl aan de twee zijden de zijkamers met zuilengalerijen, de kantoren, de gezondheidsdiensten en de wasruimte zijn. De kamers, gebouwd over twee verdiepingen, zijn elk voorzien van een vaste kast en zijn aan de achterzijde via een gang met elkaar verbonden. Elke kamer heeft een klein balkon voor de toegangsdeur die uitkomt op de binnenplaats, terwijl de kamers in de karavanserai geen kast hebben. De karavanserai aan de oostkant heeft een lange smalle rechthoekige binnenplaats die eigenlijk als stal werd gebruikt. De madrasa en karavanserai zijn verbonden door een steegachtige ruimte. Alle kamers in het complex hebben een tweede deur die uitkomt op deze steeg. Vanuit de steeg kom je in een aan de noordzijde gebouwde bazaar. Een klein stroompje water stroomt in het midden van de binnenplaats van elk van de drie afdelingen, namelijk de madrasa, de karavanserai en de stal. Op de binnenplaats van de madrasa zijn er ook vier symmetrische tuinen, terwijl de binnenplaats van de karavanserai, hoewel groter, er geen heeft. Momenteel is de karavanserai gerenoveerd en omgevormd tot een groot hotel genaamd Hotel Abbassi, met op de binnenplaats kleine tuinen.
Een andere karavanserai, gelegen aan de weg tussen Isfahan en Shiraz, heeft een heel ander plan. Het heeft een achthoekige vorm; aan de zijkanten bevinden zich naast vier symmetrische iwans twee rijen kamers, waarvan de voorste uitgeven op de binnenplaats, terwijl de achterste uitmonden in een gang die tussen de twee rijen kamers is ontstaan. Het is zeer waarschijnlijk dat de architect van de genoemde karavanserais, die zich in de dorpen Deh Bid, Amin Abad en Khan Khureh bevinden, dezelfde was. Geen spoor van de Deh Bid-karavanserai is overgebleven, maar Charles Texier heeft een plan uitgewerkt dat is gepubliceerd in M. Siroux, Caravanserais of Iran, Le Caire, 1949. De karavanserais werden langs de communicatieroutes gebouwd en waren uitgerust met wachttorens op de hoeken. In het plan dat is uitgewerkt voor de karavanserai van Robat-e Karim, dat bijna vierkant van vorm was, is in elke hoek een vierkante hal te zien met daarboven een grote koepel. De Khornaq-karavanserai, gelegen aan een weg ten oosten van Yazd, werd ook volgens hetzelfde plan gebouwd. De bouwdatum van Robat-e Sharaf dateert uit het jaar 1116 en die van Robat-e Karim uit het einde van de twaalfde eeuw. In sommige karavanserais in bergachtige en koude klimaten is de centrale binnenplaats overdekt en is het vloeroppervlak vrij klein. Zeer grote karavanserais hebben een koepel boven de iwan, die als ingang diende, terwijl overdekte karavanserais in bergachtige gebieden er geen hebben. Vier exemplaren zijn te zien op de weg tussen Damavand en de stad Amol en op de weg tussen Imamzadeh Hashem en Polur (op een hoogte van 3.000 meter).

Mausoleums en koepels

In Iran was het een wijdverbreide traditie om mausoleums of gedenktekens op te richten voor illustere figuren, zowel religieus als politiek. Deze traditie bestond in alle naties en werd op verschillende manieren voortgezet. Koningen bouwden hun mausolea over het algemeen terwijl ze nog leefden, terwijl die van religieuze figuren na hun dood door de mensen werden gebouwd om hun spirituele aard te vieren en te herdenken. Het eerste mausoleum dat na de introductie van de islam in Iran werd gebouwd, was het Samanid-mausoleum van Ismail, dat volgens een oude Iraanse traditie in 908 werd opgericht, kort voor zijn dood in Bukhara (afb. 23-24). Dit monument is een van de mooiste en origineelste. De architectonische structuur is die van de chahar taq, waarbij de vier ommuurde zijden de ruimte beperken. Dit ontwerp werd nagebootst in de regio's van Khorasan en voorbij de Jeyhun-rivier en zelfs in India. Het gebouw heeft de vorm van een kubus en elke zijde is ongeveer 10 meter lang. Een halfronde koepel bedekt het dak, terwijl op de vier hoeken vier kleine koepels zijn gebouwd, volgens de Sassanische bouwstijl. Aan de voet van de koepel bevindt zich een open gang, aan weerszijden voorzien van tien gebogen openingen die de vorm van de centrale boog herhalen. Op de bovenhoeken zijn er enkele uitstekende bolvormen die herinneren aan de cirkelvorm, vergelijkbaar met de zon, aanwezig in de mausolea van de Achaemenidische koningen. In de bovenhoeken van de ingangsboog zijn de geometrische symbolen van de maan en de noordelijke ster duidelijk zichtbaar. De externe decoraties, gemaakt in baksteen, zijn zeer gevarieerd. Ze werden later als inspiratiebron genomen door Iraanse moslimkunstenaars. Op de vier hoeken van het monument zijn grote steunpilaren gebouwd en de muren lopen van onder naar boven lichtjes schuin om ze beter bestand te maken tegen natuurrampen. De precieze afmetingen, evenredig en goed berekend in alle details van het gebouw, maken het, hoewel niet kolossaal, tot een van de meesterwerken van de Iraanse architectonische kunst.
Onder de mausolea die zijn gebouwd door dit model na te bootsen, zij het met enkele aanpassingen, kunnen we het mausoleum van Jalal ad-Din Hosseini noemen dat ongeveer 250 jaar later werd gebouwd, d.w.z. in 1153, in Usgan in de regio Kargand; het mausoleum van sultan Sanjar, gebouwd in dezelfde stijl in 1158 in de stad Marv, die echter een iets grotere en hogere koepel heeft, en tenslotte dat van Hushang Shah, gebouwd in 1431-1436 in Mandù in India, waarvan de afmetingen veel groter zijn.
De kubusvormige mausoleums zijn niet te vinden in de centrale, oostelijke en noordelijke delen van Iran, terwijl het oudste monument dat als mausoleum wordt gebruikt in de genoemde gebieden de veelhoekige toren van Gonbad-e Qabus is die zich in Gorgan bevindt, aan de voet van het Alborz-gebergte, in het noorden van het land. De hoogte van de toren boven de grond is 51 meter, het ondergrondse deel is ongeveer 10 meter hoog. De hoofdstructuur van de toren is cilindrisch terwijl de koepel een conische vorm heeft. De tien buitenzijden stijgen loodrecht op vanaf de grond tot onder de onderste ring van de koepel van waaruit de interne cilindrische vorm van de toren begint. Deze vorm geeft het een schoonheid en tegelijkertijd een bijzondere weerstand. De onderste basis van de cilinder is iets groter dan de bovenste basis en dit bepaalt een helling van de onderkant naar de bovenkant die meer weerstand geeft aan het monument. Het mausoleum gewijd aan Qabus ibn Voshmgir werd gebouwd in 1113 met rode bakstenen die na verloop van tijd de kleur van tin en goud aannamen en heeft geen versiering behalve twee banden met opschriften, waarvan er één bovenaan is geplaatst en de andere op een hoogte gelijk aan ¼ van de toren. Het interieur is bekleed met baksteen en is blauw van kleur. Sommige stenen hebben een heel bijzondere vorm en zijn compatibel met de conische helling van de koepel naar de zijkanten. Deze beschreven toren wordt beschouwd als de oudste, hoogste en mooiste van de ongeveer 50 torenvormige mausolea die in Iran zijn gebouwd. De constructie van deze torens met muren versierd met bas-reliëfsnijwerk ging door tot de bouw van de Bisotun-toren in de veertiende eeuw, duidelijk aangepast aan de periode en plaats van constructie, bijvoorbeeld in Jarkugan, ten oosten van de stad Radkan in 1281-1301, en in de stad Kashmar in de veertiende eeuw. De ronde kolommen werden vervangen door hoge muren bedekt met versieringen. Een ander type toren werd gebouwd met dubbele kolommen. Deze stijl begon met de Jarkugan-toren in Robat-e Malak en werd vervolgens geïmiteerd bij de bouw van de Qutb Menar-toren in de stad Delhi, India. Sommige van deze torens zijn achthoekig. De oudste hiervan is de toren van Gonbad-e Ali in Abarqu, gebouwd in 1037. Andere torens van dit type werden gebouwd in Qom in de veertiende eeuw en in Imamzadeh Jafar in Isfahan in 1342, maar ze zijn niet zo hoog als die van Qabus. Er zijn ook enkele cirkelvormige torens, zoals de Pir-e Alamdar-toren in Damghan en de Lajim-toren in Mazandaran, die respectievelijk in 1022 en 1023 werden gebouwd.
Andere torens hebben een vierhoekige vorm, zoals die van Gonbad-e Sorkh in Maragheh, gebouwd in de tiende-elfde eeuw en het mausoleum van Shahzadeh Mohammad, gebouwd in de vijftiende eeuw. Deze torens variëren niet alleen in plattegrond, maar ook in funderingen. Sommige hebben geen fundering en in andere is de fundering een vierkant of achthoekig of rond platform. Sommige van deze torens hebben een ovale koepel of hoge kroonlijsten op het dak en een tentvormige of veelhoekige koepel. Wat de hoogte betreft, ze zijn over het algemeen niet hoger dan 10 meter, hoewel ze in sommige gevallen, zoals de Menar Sarban in Isfahan, 50 meter bereiken.
Vanuit de torenvorm veranderden de grafmonumenten geleidelijk in lage veelhoekige gebouwen, meestal met 8 of 16 zijden, bedekt met een conische of halfbolvormige koepel. Een voorbeeld is de Imamzadeh Ala ad-Din of Jam, die qua vorm en grootte gelijk kan worden beschouwd aan een chahar taq. Een ander voorbeeld is de Imamzadeh Mohammad van Sari, die een spitse koepel heeft, ook al begint hij met een 16-zijdige basis die duidelijk kegelvormig wordt naarmate hij naar boven stijgt. Deze monumenten vertegenwoordigen de stijl en architectonische kenmerken van het tijdperk waarin ze werden gebouwd en in sommige ervan is het oprechte genie van lokale architecten te zien. De Gonbad-e Ali-toren in Abarqu bijvoorbeeld, die dateert uit het jaar 1057, is gebouwd met grote en ruwe maar goed geordende stenen. De basis van de muren eindigt in een lange uitstekende moqarnas, allemaal bekroond door een halfronde koepel met een scherpe punt in het midden. Andere torens zijn gebouwd met bakstenen. Sinds de elfde eeuw verspreidde de stijl van de goed gevijlde bakstenen gevel zich als decoraties van het gebouw en van de bas-reliëfs verrijkt met verschillende geometrische ontwerpen. In de laatste jaren van dezelfde eeuw werden de oppervlakken van de torens verrijkt met opschriften omlijst en begrensd door een rooster van uitstekende en geglazuurde blauwe bakstenen die, samen met grote Kufische geschriften, de grootsheid van het monument versterkten, zoals het Mumeneh Khatun-mausoleum in Nakhjavan in Armenië.
Vanaf de vijftiende eeuw werden bij de constructie van de spanten van de torendaken de bakstenen vervangen door majolica tegels. De stadstorens van Maragheh en Gonbad-e Sorkh worden beschouwd als een van de meesterwerken van de stenen torens. De toren van Gonbad-e Sorkh heeft een kubusvorm, met twee spitsbogen aan elke buitenzijde, in het bovenste gedeelte voorzien van twee kleine ramen, perfect versierd met versierde bakstenen. Het dak is bedekt met een halfronde koepel die rust op achthoekige bases. De dikke kolommen op de vier hoeken en de algehele uitstraling van het monument doen de bezoeker denken aan het Ismail-mausoleum in Buchara. De bouwdatum van de toren is 1148, terwijl de Gonbad-e Kabud-toren werd gebouwd in 1197. Elke kant van de toren heeft de vorm van een spitsboog bedekt met blauwe majolica-tegels en een puntig frame met aan de randen witte opschriften op een blauwe achtergrond, wat hem speciaal maakt. Deze combinatie, samen met de stevige kolommen die de frames ondersteunen, geeft het stevigheid en weerstand. In andere torens van de stad Maragheh vormt de bekleding van blauwe en witte majolica-tegels een mooi contrast met de rode kleur van de bakstenen.
Vanaf de vijftiende eeuw werd de bouw van een ander type mausoleum, gewijd aan de afstammelingen van de profeet van de islam, wijdverbreid. Deze monumenten lijken op de Sassanidische koninklijke paleizen, waarin de centrale hal, die via een iwan naar de binnenplaats leidt, het graf van het personage in het midden heeft en wordt bedekt door een ovale bolvormige koepel, vaak met twee lagen. De hal is aan drie zijden verbonden met rechthoekige binnenplaatsen, zoals het oude heiligdomgebouw van Imam Ali ibn Musa ar-Reza (vrede zij met hem) in Mashad, het mausoleum van Masumeh (vrede zij met haar) in Qom, de mausolea van Shah Cheragh Sayyed Amir Ahmad, Sayyed Mir Mohammad, Sayyed Ala ad-Din Hossein en Ali ibn Hamzeh in Shiraz, die van Hamze h ibn Mossa al-Kazem en van Hazrat Abd ol-Azim Hasani in de stad Rey. Deze heilige monumenten hebben koepels bedekt met vergulde bakstenen of majolica-tegels met geometrische en arabeske ontwerpen (islimi) en de binnenmuren en het plafond zijn bedekt en versierd met majolica-tegels en prachtige spiegelontwerpen. Dergelijke decoraties worden over het algemeen gevonden uit de tiende, elfde en twaalfde eeuw.
Andere monumenten die het waard zijn om herinnerd te worden, zijn de torens die dienden om beroemde mensen te herdenken en te vieren, en de minaretten, die sterk van elkaar verschillen, zoals de minaret van Jam in Afghanistan, gebouwd door sultan Ala ad-Din Ghuri om een ​​van zijn zegevierende oorlogen te herdenken. De bouwdatum van de minaret dateert uit 1150 en de hoogte is ongeveer 18 meter. Het monument is gebouwd in drie verdiepingen met goed geproportioneerde en berekende maten en afmetingen. Op het dak is een kleine wachtkamer. Elke verdieping heeft zijn eigen frame van moqarnas. Het hele oppervlak van het gebouw is versierd met frames van verschillende vormen, rond, rechthoekig en ovaal, waarbinnen bas-reliëfwerk is uitgevoerd in gips, van elkaar gescheiden door opschriften in Kufische karakters. Het mooiste opschrift van de toren toont de korantekst van de soera van Maryam die 973 woorden bevat. Het algemene aspect van de toren is perfect, maar het lijkt erop dat de moqarnas van elke verdieping eindigden in nu ingestorte platforms waarvan geen spoor meer is. De minaret is gebouwd op een grote rots aan de voet van een berg en kijkt vanaf daar uit over de regio Hamun.
In de noordelijke regio van Mazandaran en in het midden van de valleien van het Alborz-gebergte in het noorden van Iran, zijn er talloze torens vergezeld van kleine moskeeën waarvan de eenvoud ze een bijzondere charme geeft. Vanaf de vijftiende eeuw werden de mooiste minaretten gebouwd. Ook in Midden- en Zuid-Iran zijn er tal van kleine torens met een conische of piramidale vorm. Deze zijn samengesteld uit vele convexe blokken die eindigen op de top van een kegel of piramide. De precieze bouwdatum van deze monumenten is niet bekend, maar ze zouden vanaf de zeventiende eeuw moeten dateren.
Van de kunst uit het Ghaznavid-tijdperk in West-Iran en het Buyid-tijdperk in het midden en zuiden van het land zijn niet veel monumenten en sporen bewaard gebleven. De Ghaznavids legden, net als de Samaniden en de Buyids, ook veel nadruk op architectuur, wetenschap, kunst en literatuur. Hun hof was de ontmoetingsplaats voor wetenschappers, dichters en kunstenaars. In werkelijkheid kan worden gezegd dat de culturele en nationale renaissance van de Iraanse kunst niet alleen betrekking had op de periode van de Saffariden en de Samaniden, maar begon in de tijd van de Saffariden en vervolgens werd uitgebreid tijdens het bewind van de Samaniden. Ten tijde van de Ghaznavids en de Buyids waren er veel politieke en religieuze initiatieven in twee tegenovergestelde delen van Iran. Vervolgens, tijdens het bewind van de Seltsjoeken, breidde de Iraanse literaire en artistieke renaissance zich uit tot buiten de landsgrenzen naar andere islamitische landen, waaronder Afrika.
Alleen de ruïnes van de Lashkari Bazar zijn overgebleven uit de bloeiende Ghaznavid-periode, die werd gebouwd op een terrein van ongeveer 14 vierkante kilometer; in werkelijkheid was het een nieuwe grote citadel, bestaande uit een groot centraal plein, een paleis van 12.800 mXNUMX, een grote centrale binnenplaats en enkele secundaire binnenplaatsen, een zaal voor ceremonies (in navolging van de Apadana-zaal van Persepolis en het paleis van Firuzabad), een moskee, een bazaar, talloze privéwoningen van belangrijke figuren van het hof, tuinen, villa's en ten slotte enkele beekjes en fonteinen.Dit alles vormde een complex dat eerder op één as was ontworpen, wat aantoont dat de plannen waren voorbereid voordat de bouwwerkzaamheden begonnen. Opgemerkt moet worden dat in dit complex de meeste huizen en paleizen zijn gebouwd in de vier-iwan-stijl met vier ingangen die lijken op kleinere iwans. De decoraties van het complex, waaronder bas-reliëfs in gips en muurfresco's uitgevoerd in Sassaniaanse stijl, zijn momenteel ernstig beschadigd. De woonpaleizen gebouwd in dit complex met vier ingangen, daterend uit de tweede helft van de tiende eeuw en het begin van de elfde, zijn een duidelijk teken dat de moskeeën en scholen met vier iwans, voordat ze zich door Iran verspreidden en de grenzen overstaken, wijdverbreid waren in het oostelijke deel van het land.
Slechts twee torens zijn overgebleven uit de periode van het bewind van Mahmud en Masoud Ghaznavids, niet zo belangrijk als de toren van Gonbad-e Qabus maar voorzien van prachtige decoraties. Het paleis-mausoleum van Arsalan Jazeb in Sangbast is een van de best bewaarde. Het gebouw is gebouwd op een vierhoekig platform, in Sassanidische stijl, met halfronde koepels en een minaret; hoogstwaarschijnlijk had het ook nog een minaret, aangezien de bestaande op een hoek van het monument is gebouwd. Het oppervlak is bedekt met tegels en eindigt met enkele kleine moqarnas die zijn geplaatst voor de kleine kamer die op het dak van de minaret is gebouwd. Het gebouw heeft vier ingangen met spitsbogen in Iraanse stijl; de kubusvorm van de hal, die de hoeken samen met de bogen aan de zijkanten van de gushvarehs heeft geëlimineerd, ondersteunt de halfronde koepel, die hoger is dan die van het graf van Ismail in Bukhara (fig. 25).
In feite, met uitzondering van een toren-mausoleum, blijft er niets overeind van Masud's regering, hoewel de geschiedenis getuigt dat hij andere soortgelijke gebouwen liet bouwen in Lashkari Bazar. Slechts een deel van de vrijdagmoskee van Isfahan en het koepelvormige mausoleum van de Davazdah Imam van Yazd uit 1037 zijn bewaard gebleven uit de Buyid-periode, waarvan de bouwstijl de grandioze architectuur van de Seltsjoekse periode introduceert. In dit gebouw is het probleem om de koepel op een vierhoekige basis te plaatsen veel beter opgelost dan in de andere tot nu toe genoemde monumenten. De koepel is wat laag, maar de kubushoeken van het gebouw, die een technische verbetering vertegenwoordigen, hebben het getransformeerd tot een multilateraal complex. De driehoekige gushvarehs van het Ismail-mausoleum zijn grof en taai. In het Sangbast-monument zijn ze hoger en daardoor minder stevig, terwijl een andere opmerkelijke oplossing wordt gebruikt in het mausoleum van de Davazdah-imams. Het interieur van elke hoek wordt gevormd door drie gebogen kroonlijsten, geschraagd door een relatief diepe halve koepel en verbonden met twee kroonlijsten die minder dan een kwart diep van de koepel zijn. Al deze elementen komen aan de buitenzijde en naar boven samen en ondersteunen de koepel. Deze oplossing is heel eenvoudig en moedig en werd geperfectioneerd in het Seltsjoekse tijdperk en werd de referentiebasis voor de constructie van islamitische koepels.
Tijdens het bewind van de Buyids werden veel moskeeën en bibliotheken gebouwd waarvan geen spoor meer over is, aangezien ze werden vernietigd tijdens de Mongoolse aanval op Iran. Volgens historische gegevens had de grote bibliotheek van Azod ed-Dowleh in Shiraz 360 kamers, elk verschillend in vorm, inrichting en stijl. Er werden ook ziekenhuizen gebouwd waarover Estakhri sprak in zijn werken, vooral die in Firuzabad.



aandeel
Uncategorized