Gnosis
In de islamitische wereld is de hoogste vorm van kennis nooit een enkele wetenschap geweest, of scientia, die op het discursieve niveau blijft, maar de "wijsheid van de heiligen", of sapientia, wat uiteindelijk gnosis betekent. Niet alleen zeiden moslims en middeleeuwse wijzen in het algemeen, met Aristoteles, dat kennis afhangt van de manier waarop de proefpersoon weet, en dus van zijn staat van zijn; ze beweerden ook, omgekeerd en vanuit een ander gezichtspunt, dat het wezen van een individu afhangt van zijn eigen kennis. In gnosis vallen kennis en zijn samen; hier vinden wetenschap en geloof hun harmonie. Omdat het een kennis is die het hele wezen van het subject dat weet verlicht, verschilt het van de filosofie zoals die tegenwoordig wordt opgevat in zijn algemeen aanvaarde betekenis, die theoretisch beperkt is tot het mentale vlak. Filosofie was oorspronkelijk dat element van de leer dat, samen met bepaalde rituelen en de beoefening van spirituele deugden, de totaliteit van de gnosis uitputte; later wordt de reikwijdte echter beperkt tot een puur theoretische kennis, gescheiden van spirituele realisatie, die werd bereikt door het intellect te beperken tot alleen de menselijke rede.
Gnosis, dat in de islam, evenals in andere oosterse tradities, altijd als de allerhoogste vorm van kennis is beschouwd, heeft zeer nauwkeurige opvattingen over het universum en biedt in feite de enige matrix waarbinnen het mogelijk is om de traditionele kosmologische wetenschappen goed te begrijpen. Het is de bron van het leven, waaruit ze hun voedsel putten. De gnosticus ziet alle dingen als manifestaties van het Allerhoogste goddelijke Principe, dat alle vastberadenheid overstijgt – zelfs Zijn, zijn eerste vastberadenheid. Alle gemanifesteerde entiteiten, zowel zichtbare als onzichtbare, zijn verbonden met dit centrum volgens de mate waarin ze het intellect weerspiegelen en ook door hun bestaan. De 'intelligentie' van elk wezen is de directe link tussen het en het Universele Intellect – de Logos, of het Woord, 'door wie alle dingen zijn gemaakt'. De mate van het wezen van elk schepsel is een weerspiegeling van het Pure Zijn op een bepaald niveau van kosmisch bestaan; het is op grond van deze reflectie dat een wezen iets is en niet niets. Als het Goddelijke Principe kan worden gesymboliseerd door een punt, dan is de relatie van verschillende wezens tot Het als Zuiver Zijn als die van verschillende concentrische cirkels die rond een centrum zijn getrokken, terwijl hun relatie tot het centrum als Intellect is als die van de verschillende stralen van de omtrek tot het centrum. De kosmos is dan vergelijkbaar met een spinnenweb: elk deel ervan bevindt zich op een cirkel, die een "weerspiegeling van het centrum" is en die het bestaan van dat deel verbindt met het Wezen; tegelijkertijd is elk deel rechtstreeks met het centrum verbonden door een straal, die de relatie symboliseert tussen de "intelligentie" van dat deel en het universele intellect of de logos.
De gnosticus ziet dus de kosmos in zijn tweeledige aspect van positief symbool en negatieve illusie. Voor zover elke manifestatie echt is, is het een symbool van een hogere orde van werkelijkheid; voor zover het gescheiden is van en anders is dan het Principe, is het slechts een illusie en niet-zijn. In de islam wordt deze leer op twee verschillende manieren uitgelegd, die beide uiteindelijk tot dezelfde betekenis komen. De school van wahdat al-wujūd, of "eenheid van Zijn", opgericht door Muáyī al-Dīn ibn 'Arabī, beschouwt schepping als een theofanie ( tajallī ). De archetypen van alle dingen, die aspecten zijn van de Namen en Kwaliteiten van God (a'yān al-thābitah), bestaan in een latente toestand in het goddelijke Intellect. Dan geeft God ze het bestaan, zodat ze zich manifesteren; toch is wat in de waarneembare wereld wordt gezien slechts de schaduw van de archetypen. De school van wahdat al-shuhūd, of "eenheid van getuige (of 'visie')", opgericht door 'Alā al-Daulah al-Simnānī, gelooft dat schepping de weerspiegeling is van de archetypen in het kosmische domein die uiteindelijk worden gezien door de Ene die alleen is de echte Kenner. In beide gevallen wordt aangenomen dat de schepping, of het universum, een onwerkelijk aspect heeft, een element van niets of niet-zijn, zoals dat waarop Plato's 'wereld van schaduwen' zinspeelde. Het staat los van het goddelijke Principe en is er tegelijkertijd in essentie mee verenigd.
Deze gnostische visie op de kosmos heeft zijn positieve aspect in zijn visie op de natuur als een symbool, en in de daaruit voortvloeiende studie van de wetenschappen die zich bezighouden met natuurverschijnselen, niet als feiten maar als symbolen van hogere graden van werkelijkheid. In hun symbolische aspecten kunnen alchemie en astrologie in feite worden beschouwd als kosmische ondersteuningen voor de metafysische contemplatie van de gnostici.
Aangezien het universum het 'lichaam' van de logos is, en aangezien de logos zich ook microkosmisch manifesteert in de mens, krijgt de gnosticus een grotere intimiteit met het universum naarmate hij meer geïntegreerd raakt in de lichtbron van zijn eigen wezen. In principe bevat het menselijk lichaam als microkosmos het heelal in miniatuur, gezien als de macrokosmos. Bovendien is het Principe dat zich in het centrum van het wezen van de mens bevindt, hetzelfde intellect 'waardoor alle dingen worden gemaakt'. Dit is de reden waarom de gnostici geloven dat de beste manier om de natuur in haar essentie te leren kennen, in plaats van in haar details, is door zichzelf te zuiveren totdat iemands wezen verlicht is door het intellect. Na aldus het centrum te hebben bereikt, heeft de gnosticus in principe de kennis van alle dingen verworven.
In het gnostische perspectief is de profeet in zijn innerlijke werkelijkheid, het mohammedaanse licht (al-nūr al-muh ammadī), de logos, het archetype van de hele schepping, die in zichzelf het 'idee' van de kosmos bevat, precies zoals volgens het evangelie van Johannes alle dingen door het woord of de logos werden gemaakt. Hij is ook de Volmaakte Mens, in wie alle zijnstoestanden, sluimerend en potentieel bij de meeste mensen, zijn gerealiseerd. Deze twee functies - als logos en archetype van de hele schepping, en als norm van heiligheid en perfect model van spiritueel leven - zijn verenigd in de 'universele mens' (al-insān al-kāmil). De Profeet is de universele Mens bij uitstek, die aan het einde van de profetische cyclus komt en zo alle aspecten van de profetie in zich verenigt. Najm al-Dīn al-Rāzī vergelijkt in zijn Mirhād al-'ibād (De weg van aanbidders) het universum met een boom en de profeet Mohammed met een zaadje; hij schrijft dat, net zoals het zaadje eerst in de aarde wordt geplant, en dan de stam tevoorschijn komt, dan de boom, dan de bladeren en ten slotte de vrucht, waarin het zaadje weer zit, zo gaat de innerlijke werkelijkheid van de Profeet als Logos aan alle dingen vooraf, ook al kwam hij zelf pas aan het einde van de grote profetische cyclus in deze wereld. Maar ook alle andere profeten, naast de grote heiligen, de 'polen', of aqtab in soefi-terminologie, hebben deel aan de natuur van de universele mens en hebben dus ook een kosmische functie. De mens zelf is in feite, krachtens zijn centrale positie in de kosmos, potentieel in staat om zichzelf te identificeren met de universele mens, zelfs als de hogere zijnstoestanden latent blijven voor de meerderheid van de mensen, en pas volledig worden gerealiseerd in de persoon van de gnosticus die "het einde van het pad" heeft bereikt.
Deze dubbele rol van de universele mens, als model van spiritueel leven en archetype van de kosmos, geeft een kosmisch aspect aan de islamitische spiritualiteit. De zegen voor de Profeet en zijn familie [Ahl al-Bayt], zo gewoon in islamitische rituelen, is ook een zegen voor alle schepselen. De contemplatief presenteert zichzelf voor God als deel van de schepping waarmee hij verenigd is, niet alleen krachtens de elementen van zijn eigen lichaam, maar ook door de Geest die de bron is van zijn wezen zelf, evenals van het universum. Islamitische spiritualiteit en gnosis, in hun kosmische aspect, geven de natuur een positieve rol in het spirituele leven, voorafschaduwd in de kosmische functies van de profeet als de meest perfecte van alle wezens, en als het archetype van het hele universum.
De verschillende niveaus van de islam zijn verenigd door het idee van eenheid, geïnterpreteerd volgens verschillende graden van diepgang. De eerste geloofsbelijdenis of Shahādah is La ilāha ill 'Allāh, wat vertaald kan worden met "er is geen godheid dan de goddelijkheid"; het moet, op theologisch niveau en op dat van de goddelijke wet, worden opgevat als een bevestiging van de eenheid van God en een ontkenning van polytheïsme. In het gnostische perspectief wordt dezelfde formule echter de leerstellige basis en de meest perfecte uitdrukking van de eenheid van het zijn, wahdat al-wujūd: 'Er is geen ander wezen dan het zuivere zijn' (omdat er geen twee onafhankelijke ordes van werkelijkheid kunnen zijn); bij uitbreiding: "er is geen realiteit, schoonheid of kracht behalve de absolute realiteit, schoonheid of kracht." De eerste Shahada, die de bron is van alle islamitische metafysica, drukt dus op metafysisch niveau de "nietigheid" uit van alle eindige wezens in de aanwezigheid van het Oneindige, en integreert alle bijzonderheden in het Universele. Op kosmologisch niveau drukt het de eenheid van alle dingen uit: uitvloeisel van de Eenheid van het Goddelijke Principe is de eenheid van alle manifestatie en de onderlinge relatie van alle wezens. Zoals het doel van alle metafysica is om de kennis van de goddelijke Eenheid (al-tawhīd) te bereiken, zo is het doel van alle kosmologische wetenschappen om de uniciteit van al het bestaan uit te drukken. De natuurwetenschappen in de islam delen met de middeleeuwse wetenschap in het Westen, evenals met de oude wetenschap in het algemeen, het fundamentele doel om "de eenheid van alles wat bestaat" uit te drukken.
Gnostici drukken de eenheid van het Zijn en de relatie van de kosmos tot zijn Principe op vele manieren uit, waarbij ze telkens gebruik maken van symbolen die gebaseerd zijn op onmiddellijke ervaring. Sommige soefi's, zoals Nasafī, hebben het beeld van inkt gebruikt en de letters van het alfabet die ermee zijn geschreven, terwijl al-Jīlī in zijn beroemde verhandeling over de universele mens de relatie van het universum tot God vergelijkt met die van ijs tot water.
De Perzische soefi-dichter en geleerde in de 3e/XNUMXe eeuw, 'Abd al-Rahmān Jāmī, schetste in zijn Lawā'i á (Fragments of Light),XNUMX een compendium van de doctrines van Ibn 'Arabī van de school van wahdat al-wujūd ('eenheid van Zijn'), de principes waar we het over hebben. We reproduceren hieronder enkele passages als uitdrukkingen van dit principe van de eenheid van Zijn, waarvan het belang voor het begrip van de soefi-metafysica en kosmologie moeilijk te overschatten is.
De leer van de eenheid van het Zijn werd voor het eerst expliciet geformuleerd door de XNUMXe/XNUMXe eeuwse gnosticus Muhyī al-Dīn ibn 'Arabī, die werd geboren in Andalusië en stierf in Damascus. Hij was de belangrijkste uitlegger van gnostische doctrines, in het bijzonder van kosmologie en heilige wetenschappen. In de eerste eeuwen van de islam hadden de soefi's aangedrongen op de zuivering van het hart als de symbolische zetel van de intelligentie, en daarom wijdden ze zich niet, zoals de latere gnostici, aan het opstellen van uitgebreide metafysische en kosmologische verhandelingen. Deze schijnbare "zwakte" en de "correctie" ervan waren niet het gevolg van enige "ontwikkeling" of daaropvolgende "verrijking", maar ontstonden eerder omdat de behoefte aan expliciete formuleringen toenam met het toenemende gebrek aan begrip van de doctrines, niet met de verspreiding van een beter begrip ervan. Ibn 'Arabī moest expliciet doctrines formuleren die tot dan toe min of meer impliciet waren gebleven. Hij drukte de soefi-opvatting van de natuur uit in formuleringen die niet alleen gebaseerd waren op koranterminologie, maar ook op elementen uit hermetische en pythagorische bronnen. Hij was het die voor het eerst in het Arabisch de opvatting van de natuur uitdrukte als 'de adem van de mededogende'.
Volgens Ibn 'Arabī en de meeste andere gnostici is de schepping van de wereld daarom gebaseerd op het "compassie" (al-rahmān) van het Oneindige. Krachtens Zijn Mededogen schenkt God bestaan aan de Namen en Kwaliteiten die de archetypen van de schepping zijn. In de formulering van de heilige uitspraak van de profeet: «Ik [God] was een verborgen schat; Ik wilde bekend worden. Dus ik heb de wereld gemaakt." Dit verlangen om gekend te worden komt voort uit het mededogen van het Goddelijk Wezen voor Zichzelf. Het woord "compassie" (al-rahmān) is daarom het principe van manifestatie, het "expansieve" aspect van het Oneindige; de substantie waaruit het universum is gemaakt, wordt daarom 'de adem van de mededogende' genoemd. Elk deeltje van het bestaan is ondergedompeld in deze adem, die een "sympathie" communiceert met andere wezens, en vooral met de bron van de adem, het goddelijke mededogen. Daarom zeggen de soefi's dat elk atoom van het universum een 'theofanie' (tajalli) is van het goddelijke wezen.
De natuur is, volgens de kosmologie van de school van Ibn 'Arabī, het derde lid van de kosmische hiërarchie, na het intellect en de universele ziel. De universele natuur is een beperking wanneer het wordt beschouwd met betrekking tot het goddelijke beginsel zelf; maar het is ook het productieve en vrouwelijke aspect van de goddelijke handeling of universele essentie. De goddelijke daad schept alle bestaanswerelden vanuit de baarmoeder van de universele natuur, die Ibn 'Arabī "de moeder van het universum" noemt. Maar aangezien de goddelijke handeling permanent en zuiver actueel is, is het de universele natuur die verantwoordelijk is voor de overgang van vermogen naar de handeling der dingen. De natuur is het 'dynamische' aspect van de passieve pool van het zijn; het is daarom de actieve oorzaak van verandering in deze wereld, terwijl het passief is voor de goddelijke daad. Materie, in beweging gebracht door de natuur, is het 'statische' aspect van dezelfde vrouwelijke en passieve pool, de plastische substantie waaruit de formele wereld wordt gevormd. De natuur, in dit licht gezien, is een goddelijke kracht die deze substantie kneedt en veranderingen in het universum stuurt. De regelmatigheden en logische samenhang in de Natuur zijn omgekeerde weerspiegelingen van de absolute vrijheid van de goddelijke Daad, die "handelt zonder in te werken" op de Natuur.
Net zoals de eerste Shahada (geloofsbelijdenis) van de islam, die uiteindelijk de eenheid van het Zijn betekent, het geloof van moslims manifesteert, zo voltooit de tweede Shahada van de islam, Muhammadun rasūl Allah, "Mohammed is de boodschapper van God", zijn geloofsverklaring. Volgens de interpretatie van de goddelijke wet zou de formule simpelweg betekenen dat Mohammed de profeet van God was en de openbaring van hem ontving. De gnostici voegen aan deze interpretatie de esoterische betekenis van de formule toe, die de innerlijke werkelijkheid van de profeet als logos, het archetype van de schepping, impliceert. Vanuit het laatste gezichtspunt betekent de tweede Shahada dat het universum een manifestatie van God is.
Metafysisch beschouwd, 'vernietigt' de eerste Shahada alle dingen als afzonderlijke werkelijkheden voor de goddelijke Eenheid; de tweede relateert alle veelheid, voor zover die een positief aspect heeft, aan de Eenheid door de universele Mens, het archetype van alle bestaande dingen. Voor de gnostici is de wereld niet God, maar evenmin iets anders dan God; het is niet God die in de wereld is, maar, om een hedendaagse gnosticus te citeren, de wereld «is op mysterieuze wijze ondergedompeld in God».
De universele mens, het 'licht van Mohammed', die in wezen de logos of hoogste geest is, is het toneel van de theofanie van alle goddelijke namen en eigenschappen, en het archetype van de kosmos. De schepping bloeit erop en ontleent haar levensonderhoud aan haar wezen. Hij is ook het archetype van de zonen van Adam, die allemaal in potentie de universele mens zijn, al is het maar in de profeten en in de grootste heiligen dat dit potentieel werkelijkheid wordt. In hen wordt de innerlijke realiteit van de microkosmos verlicht en weerspiegelt zo de goddelijke realiteit. Zoals de universele mens, het archetype van de kosmos, alle platonische 'ideeën' in zich bevat, zo wordt de gnosticus, die zijn innerlijke eenheid met zijn archetype heeft gerealiseerd, de spiegel waarin God zijn eigen namen en eigenschappen beschouwt.
De leer van de Universele Mens is de alfa en omega van alle esoterische wetenschappen van het universum, want de Universele Mens bevat de archetypen van de schepping, in termen waarvan de gnosticus de kennis van alle dingen zoekt. De Universele Mens is ook het archetype van de gnosticus zelf; voor zover de laatste kennis verwerft in termen van archetypen, neemt hij een aspect van zijn eigen wezen waar. Zijn kennis en zijn wezen worden zo geïdentificeerd. Hij krijgt 'sympathie' met de kosmos naarmate hij zijn eigen innerlijke werkelijkheid benadert. Het universum zelf wordt in feite gemanifesteerd dankzij Goddelijk Mededogen, dat een sympathie tussen alle dingen heeft gecreëerd. De sympathie tussen de gnosticus en God omvat alle andere kosmische sympathieën: hetzelfde mededogen dat de manifestatie van het universum veroorzaakt, brengt ook de gnosticus, en via hem alle andere schepselen, terug naar hun goddelijke Bron.
We hebben een korte uiteenzetting gegeven van de doctrines van de eenheid van universeel Zijn en Mens, die voor het grootste deel vreemd zijn aan moderne lezers, om het theoretische aspect van de islamitische metafysica te illustreren, zonder kennis waarvan het begrijpen van het gnostische perspectief onmogelijk zou zijn. De lezer mag de theoretische formulering echter nooit identificeren met de gnosis zelf, aangezien de gnostici altijd benadrukken dat er iets met de ziel van de zoeker moet gebeuren, meer nog dan met zijn geest: hij moet ophouden te zijn wat hij nu is, en een nieuw wezen worden. Theorieën en boeken zijn dus slechts een hulpmiddel, niet het 'ding' an sich. Zelfs het boek der Natuur is slechts een hulpmiddel om het uiteindelijke doel van de gnosticus te bereiken.
De spirituele reis van de mens op zoek naar de ultieme wetenschap der dingen, naar de zekerheid van kennis, betekent daarom een transformatie van de ziel en impliceert een 'fenomenologie' daarvan. Als de boter en de melk eenmaal gescheiden zijn, d.w.z. als de chaos van de ziel van de gewone mens eenmaal is getransformeerd in de orde of "kosmos" verlicht door het intellect, dan wordt de mens een gnosticus, een spiegel waarin alle dingen worden weerspiegeld omdat hij zichzelf wordt, wat hij altijd "was" zonder dat hij zich daarvan bewust was.
Het laatste stadium van de wetenschap is de 'subjectieve' verwerkelijking van de 'objectieve' kennis die achter zo'n onderscheid tussen subject en object ligt. Er moet een verandering plaatsvinden in de ziel van de kenner; hij moet het gewone bewustzijn waardoor de mens in zijn dagelijks leven leeft, opzij zetten om verlicht te worden door een nieuwe vorm van bewustzijn die, tot het moment van daadwerkelijke realisatie, verborgen en latent in de ziel blijft. Zijn theoretische en discursieve kennis moet onmiddellijk en intuïtief worden. Alle kunsten en wetenschappen die de menselijke geest kan beheersen, kunnen gnosis niet vervangen of er zelfs toe leiden, als deze disciplines worden beschouwd als onafhankelijke vormen van kennis.
Het 'gebed van de gnosticus' bestaat erin te 'zien' dat de kennis van elk afzonderlijk wezen en van elk domein leidt tot de kennis van zijn ontologische oorzaak, door in de kunsten en wetenschappen het voertuig en de ondersteuning voor de realisatie van gnosis te zien.