ISLAMITISCHE GENEESKUNDE: GESCHIEDENIS EN PRINCIPES

Geneeskunde is een van de beroemdste en bekendste sectoren van de islamitische beschaving en is een van de takken van wetenschap waarin moslims het meest uitblonken. Niet alleen werden moslimartsen in het Westen in de Middeleeuwen serieus bestudeerd, ook in de Renaissance en in de XNUMXe/XNUMXe eeuw bleef hun leer gewicht in de schaal leggen in westerse medische kringen. Sterker nog, anderhalve eeuw geleden werd de studie van de islamitische geneeskunde volledig weggelaten uit het curriculum van medische scholen in de hele westerse wereld. In het Oosten wordt, ondanks de snelle verspreiding van het westerse medische onderwijs, de islamitische geneeskunde nog steeds bestudeerd en beoefend, en is verre van louter historisch interessant.
Deze medische school, die vroeg in de geschiedenis van de islam is ontstaan, is niet alleen van groot belang vanwege haar intrinsieke waarde, maar ook omdat ze altijd nauw verbonden is geweest met de andere wetenschappen, en vooral met de filosofie. De wijze, of hakīm, die in de hele geschiedenis van de islam de centrale figuur was in de verspreiding en overdracht van wetenschap, was meestal ook een arts. De relatie tussen de twee is in feite zo hecht dat zowel de wijze als de arts hakīm worden genoemd; veel van de bekendste filosofen en wetenschappers van de islam, zoals Avicenna en Averroes, waren ook arts en verdienden hun brood door medicijnen te beoefenen. (Hetzelfde geldt trouwens voor joodse filosofen, zoals Maimonides, die naast een groot denker ook Saladins arts was).
Deze nauwe band tussen de wijze wijsgeer en de dokter had grote invloed op de positie die de beoefenaar van de medische kunst in de islamitische samenleving innam, en op het beeld dat de gemeenschap van hem had. Over het algemeen werd van de dokter verwacht dat hij een deugdzaam karakter had, een combinatie van wetenschappelijk inzicht en morele kwaliteiten, en dat zijn intellectuele kracht nooit gescheiden was van een diep religieus geloof en vertrouwen in God.
Ondanks de hoge positie die de arts bekleedde en de waardigheid waarin zijn functie werd bekleed, moet niet worden gedacht dat iedereen in de islamitische wereld een absoluut geloof had in de medische kunst. Velen, vooral onder de Arabieren, bleven een wantrouwen koesteren jegens de kunst (die tenslotte uit buitenlandse bronnen was overgenomen) en bleven sceptisch over de kracht van de arts om lichamelijke kwalen te genezen.
In tegenstelling tot zo'n sceptische opvatting waren er echter sommigen die de aanspraken van de medische kunst grif accepteerden en die degenen die het beoefenden respecteerden. Zelfs bij de Arabieren zelf, die tijdens de eerste eeuwen meestal minder geneigd waren tot deze kunst dan de Perzen, christenen of joden, werd de geneeskunde uiteindelijk geïntegreerd in het weefsel van hun taal. De Arabieren begonnen er in hun dagelijks leven over te spreken en ontwikkelden al snel een uitstekend technisch vocabulaire, zowel voor termen van Griekse oorsprong als voor Pehlevisch en Sanskriet, wat de studie van geneeskunde in het Arabisch enorm vergemakkelijkte. De belangstelling voor diverse medische zaken in het dagelijks leven werd zelfs zo groot dat veel Arabische dichters verzen schreven over medische onderwerpen. Het prachtige gedicht over koorts, gecomponeerd door al-Mutanabbī, de gevierde Arabische dichter die in 348/960 in Egypte koorts kreeg, getuigt van het doordringen van medische ideeën in de islamitische cultuur.
De islamitische geneeskunde is ontstaan ​​als resultaat van de integratie van de Hippocratische en Galenische tradities van de Griekse geneeskunde met de theorieën en praktijken van de Perzen en Indiërs, binnen de algemene context van de islam. Het is daarom synthetisch van aard, combineert de experimentele en concrete benadering van de Hippocratische school met de theoretische en filosofische methode van Galenus, en voegt aan de toch al enorme erfenis van Griekse medische kennis de theorieën en ervaringen van Perzische en Indiase artsen toe, vooral in de farmacologie. . Bovendien bleef de islamitische geneeskunde meestal nauw verbonden met alchemie, waarbij ze - net als de hermetische en stoïcijnse fysica - de concrete oorzaken van individuele verschijnselen onderzocht in plaats van de algemene oorzaken waarnaar de peripatetische 'natuurfilosofie' zocht. Zo behield het ook zijn banden met een numerieke en astrologische symboliek, die al vóór de komst van de islam een ​​belangrijk element van het Alexandrijnse hermetisme was geworden.
De link tussen de islamitische geneeskunde en de oudere scholen wordt gevonden in de school van Jundishapur, die moet worden beschouwd als de meest vitale organische verbinding tussen de islamitische medische traditie en eerdere tradities. Jundishapur, waarvan de locatie in de buurt van de huidige Perzische stad Ahwaz lag, heeft een oude geschiedenis, die teruggaat tot de prehistorie, toen het Genta Shapirta of 'The Beautiful Garden' heette. De stad werd aan het einde van de 489e eeuw opnieuw gesticht door Shāpūr (Sapor) I, de tweede Sassanische koning, kort nadat hij de Byzantijnse keizer Valerianus had verslagen en Antiochië had veroverd. De Perzische monarch dacht erover om van de stad een cultureel centrum te maken dat in staat was Antiochië te evenaren en zelfs te overtreffen, en noemde het daarom Vehaz-Andev-i Shāpūr, dat wil zeggen "die van Shāpūr beter dan Antiochië". De naam "Jundishapur", waarmee de stad in de islamitische periode beroemd werd, is naar alle waarschijnlijkheid een vereenvoudiging van de naam die Shāpūr I eraan gaf, maar lijkt tegelijkertijd op de eerdere naam die hierboven is genoemd. Jundishapur werd al snel een toonaangevend cultureel centrum, vooral van de Hippocratische geneeskunde. Het belang ervan nam nog meer toe na 529 na Christus, toen de school van Edessa werd gesloten op bevel van de Byzantijnse keizer en de doktoren hun toevlucht zochten in die stad. Shāpūr II breidde Jundishapur uit en richtte een reguliere universiteit op, waarin verschillende medische scholen met elkaar verweven waren. Het was hier dat Nestoriaanse artsen de Griekse geneeskunde onderwezen en beoefenden, terwijl de Zoroastrische ideeën en de lokale Perzische medische praktijk grote invloed bleven uitoefenen; hier zochten ook de laatste filosofen en wetenschappers van Athene hun toevlucht toen Justinianus in 462 n.Chr. opdracht gaf de school van Athene te sluiten. In Jundishapur begon de invloed van de Indiase geneeskunde geleidelijk voelbaar te worden, vooral tijdens de zesde eeuw, onder het bewind van Anūshīrawān de Rechtvaardige, die zijn vizier Burzūyah (of Perzoe) naar India stuurde om de wetenschappen van de Indianen te leren. Burzūyah, die terugkeerde naar Perzië, bracht daar niet alleen de fabels van Bidpai, maar ook kennis van de Indiase geneeskunde, evenals verschillende Indiase doktoren. Een boek getiteld Wisdom of the Indians wordt aan hem toegeschreven, vertaald uit het Arabisch in het Grieks in 1070/XNUMX door Simeon van Antiochië.
De school van Jundishapur werd zo de ontmoetingsplaats voor de Griekse, Perzische en Indiase geneeskunde. Haar activiteiten breidden zich verder uit en daar ontstond in een kosmopolitische en vrije sfeer een nieuwe school, die een synthese was van verschillende medische tradities. De school van Jundishapur beleefde zijn hoogtepunt in het vroege islamitische tijdperk en bloeide tot ver in de Abbasidische periode, toen de doktoren geleidelijk naar Bagdad werden overgebracht. Nog in de XNUMXe/XNUMXe eeuw spraken moslimreizigers en geografen over de stad als een welvarende stad, ook al was de wetenschappelijke activiteit al naar elders verhuisd. En vandaag, op de plaats van de oude stad, staat het dorp Shahabad, dat getuigt van het bestaan ​​van een ooit bloeiende metropool, eeuwenlang de thuisbasis van het belangrijkste medische centrum in West-Azië, en de meest directe brug tussen de islamitische geneeskunde en de geneeskunde. pre-islamitisch.
In de vroege islamitische periode werd de Griekse geneeskunde nog steeds beoefend in Alexandrië, ooit het grootste centrum van de Hellenistische wetenschap. Deze school, die Egyptische theorieën en praktijken combineerde met die van de Grieken, had al enige tijd voor de komst van de islam geen opmerkelijke artsen meer voortgebracht; wat de praktijk betreft lijkt alles erop te wijzen dat de hellenistische geneeskunde nog leefde toen de moslims in de XNUMXe/XNUMXe eeuw Egypte veroverden. Traditionele islamitische bronnen spreken in het bijzonder over Johannes de Grammaticus, een Jacobitische bisschop van Alexandrië die in hoog aanzien stond bij 'Amr ibn al-'Ās, de veroveraar van Egypte. (Deze Giovanni moet echter niet worden verward met de filosoof Giovanni Filopono, ook wel 'de grammaticus' genoemd). staat niet bepaald bekend om zijn medische kennis.)
Hoe groot de vitaliteit van de Grieks-Egyptische medische praktijk in Alexandrië ook mag zijn geweest, het lijdt geen twijfel dat de moslims door de artsen van die stad, en ook door de medische werken die nog in de bibliotheken bewaard zijn gebleven, een zekere vertrouwdheid met Griekse geneeskunde. Veel van de meest geciteerde Griekse auteurs - zoals Hippocrates, Galenus, Rufus van Efeze, Paulus van Aegina en Dioscorides - voor zover het de materia medica betrof - werden waarschijnlijk voor het eerst bekend bij moslims via Alexandrië. Bovendien getuigen de zeker authentieke rapporten van de Umayyad-prins Khalid ibn Yazid, die naar Alexandrië ging om alchemie te leren en die de eerste vertalingen van Griekse teksten in het Arabisch liet uitvoeren, van het bestaan ​​van een traditie van lesgeven in Alexandrië in die tijd. , ook al is zeker dat wat er in die periode overbleef, op geen enkele manier vergelijkbaar kon zijn met de school van een paar eeuwen eerder. Evenzo was de beroemde bibliotheek van Alexandrië, waarvan het vuur door veel westerse geleerden ten onrechte is toegeschreven aan kalief 'Umar, grotendeels verwoest lang voor de komst van de islam. In elk geval kan er weinig twijfel over bestaan ​​dat moslims in Alexandrië op de een of andere manier in contact kwamen met de Griekse geneeskunde, hoewel dit contact veel minder belangrijk was dan dat in Jundishapur, waar de medische school op zijn hoogtepunt was. periode.
De Arabieren die onder de vlag van de islam zowel Alexandrië als Jundishapur veroverden en zo de belangrijkste centra van wetenschap en geneeskunde in bezit namen, hadden ook hun eigen elementaire geneeskunde, die met de komst van de islam niet onmiddellijk veranderde, maar moest wachten tot de XNUMXe/XNUMXe eeuw om te worden getransformeerd door de Griekse geneeskunde. De eerste Arabische arts wiens naam in latere kronieken wordt vermeld, is al-æārith ibn Kaladah, een tijdgenoot van de profeet en die medicijnen had gestudeerd in Jundishapur. De Arabieren van zijn tijd bleven echter grotendeels sceptisch over deze buitenlandse vorm van geneeskunde. Veel belangrijker voor hen waren de uitspraken van de Profeet over medicijnen, hygiëne, voeding, enz., uitspraken die ze onvoorwaardelijk aanvaardden en die ze volgden met het vurige geloof dat kenmerkend was voor de eerste moslimgeneraties.
De islam, als leidraad voor alle aspecten van het menselijk leven, had ook te maken met de meer algemene principes van geneeskunde en hygiëne. Er zijn verschillende verzen in de koran waarin medische kwesties van zeer algemene orde worden besproken; er zijn ook veel uitspraken van de profeet die te maken hebben met gezondheid, ziekte, hygiëne en andere zaken die betrekking hebben op de geneeskunde. Ziekten als lepra, pleuritis en oftalmie worden genoemd; remedies zoals cupping, cauterisatie en het gebruik van honing worden voorgesteld. Deze reeks verklaringen over medische zaken werd gesystematiseerd door latere islamitische auteurs en werd bekend onder de titel Medicijn van de Profeet (Tibb al-Nabi). Het begin van het vierde deel van Bukhārī's verzameling profetische tradities, die tot de meest gezaghebbende bronnen in zijn soort behoort, bestaat uit twee boeken waarin de uitspraken over de ziekte, de behandeling, de patiënt, enz., zijn verzameld in 80 hoofdstukken. . . Er zijn ook andere medische boeken van religieuze aard, met name het medische werk dat wordt toegeschreven aan de zesde sjiitische imam, Ja'far al-Sādiq.
Aangezien alle uitspraken van de profeet fundamentele aanwijzingen zijn voor het leven van de vrome moslim, hebben deze laatste uitspraken, hoewel ze geen expliciet geneeskundig systeem bevatten, een belangrijke rol gespeeld bij het bepalen van de algemene sfeer waarin de islamitische geneeskunde wordt beoefend. . Hun aanwijzingen zijn door de eeuwen heen gevolgd door alle volgende generaties moslims; ze hebben veel van de voedings- en hygiënische gewoonten van moslims bepaald. Bovendien werd de Medicine of the Prophet het eerste boek dat door een geneeskundestudent werd bestudeerd, voordat hij de taak op zich nam om de gebruikelijke compendia van de medische wetenschap onder de knie te krijgen. Het speelde daarom altijd een belangrijke rol bij het creëren van de mentale gesteldheid waarmee de toekomstige arts de studie geneeskunde begon.
Jundishapurs eerste directe invloed op islamitische kringen vond plaats in 148/765, toen de tweede Abbasidische kalief, de stichter van de stad Bagdad, al-Mansūr, die al vele jaren aan dyspepsie leed, de hulp zocht van de doktoren van Jundishapur. Het ziekenhuis en het medisch centrum van die stad stonden enige tijd onder leiding van Jirjīs Bukhtyishū' (Syrische naam die "Jezus gered" betekent), de eerste beroemde arts van een familie die een van de belangrijkste medische families van de moslimwereld zou worden. , wiens leden tot ver in de XNUMXe/XNUMXe eeuw vooraanstaande artsen bleven. De roem van Jirjīs als een bekwame arts had de kalief al bereikt, die verzocht om deze christelijke arts voor zijn rechtbank te brengen. Het succes van Jirjīs bij de behandeling van de kalief was het begin van een proces dat uiteindelijk het medische centrum van Jundishapur naar Bagdad verplaatste, en dat de weg vrijmaakte voor de komst van de eerste beroemde moslimdoktoren. Tegen het einde van zijn leven keerde Jirjīs terug naar Jundishapur om te sterven in de geboortestad van zijn voorouders. Zijn discipelen, evenals zijn nakomelingen, keerden echter terug naar Bagdad en vormden zo de organische link tussen deze school en de eerste medische centra in de Abbasidische hoofdstad.
Een andere medische familie die is ontstaan ​​​​in Jundishapur en later naar Bagdad is verhuisd, die qua belangrijkheid de familie Bukhtyishū evenaart, is die van Māsawaih (of Māsūyah, in de Perzische uitspraak). De stamvader van deze familie, Māsawaih, was een ongeschoolde arts en farmacoloog die zo'n dertig jaar medische ervaring opdeed in de apotheek van het Jundishapur-ziekenhuis. Toen hij gedwongen werd met pensioen te gaan, begaf hij zich naar Bagdad, op zoek naar zijn fortuin in die bloeiende hoofdstad. Daar werd hij een beroemde oogarts en privé-arts van de vizier van Hārūn al-Rashīd. Zijn drie zonen werden ook dokter; onder hen moet Yuáannā ibn Māsawaih (het Latijnse Mesuè de Oudere of «Janus Damascus») worden beschouwd als een van de belangrijke artsen van deze periode. Ibn Māsawaih, de auteur van de eerste oogheelkundige verhandeling in het Arabisch, werd de meest vooraanstaande arts van zijn tijd. Zijn scherpe tong, zijn opstandige karakter en scepsis tegenover het christendom - waaraan hij formeel vasthield - zorgden voor veel vijanden voor hem; maar hij slaagde er, vooral dankzij zijn onvergelijkbare beheersing van de medische kunst, in zijn vooraanstaande positie te behouden tot aan zijn dood in 243/857.
Het middeleeuwse Westen kende ook een andere figuur van Mesuè met de naam Mesuè (de "Jongere" genoemd om hem te onderscheiden van de oudere Mesuè). Hoewel de farmacologische en medische werken toegeschreven aan Mesuè de Jongere - waaronder Grabadin - tot de meest gelezen in hun soort in de Latijnse wereld behoorden, is er weinig bekend over de ware identiteit van dit personage, dat middeleeuwse Latijnse geleerden de Pharmacopoeorum evangelista noemden. John Leo Africanus schrijft dat hij werd geboren in een Iraaks dorp genaamd Marind, en daarom Māsawaih al-Mārindī wordt genoemd. Sommige moderne geleerden hebben zelfs getwijfeld aan het bestaan ​​ervan; anderen, zoals C. Elgood, wiens meesterlijke studie van de Arabische geneeskunde hem tot een van de belangrijkste autoriteiten op dit gebied maakt, geloven dat hij één kan zijn met Mesue de Oudere. Maar wat de oorsprong van deze figuur ook mag zijn, zijn werk, toegevoegd aan dat van Mesue de Oudere, heeft er in ieder geval toe bijgedragen dat Mesue's naam een ​​van de beroemdste is geworden in het westerse beeld van de islamitische geneeskunde.
De eerste vertalers van medische teksten in het Arabisch waren, net als de eerste doktoren, meestal christenen en joden. De vroegst bekende vertaling in het Arabisch verschijnt in de Pandecten door een Alexandrijnse priester genaamd Ahrūn; het werd uitgevoerd door een joodse geleerde die oorspronkelijk uit Basra kwam, in het Westen bekend als Masarjoyah, die leefde tijdens de Umayyad-periode. Dit werk stond in hoog aanzien bij de meeste latere medische auteurs en de naam van deze eerste vertaler van medische teksten werd beroemd in latere werken over de geschiedenis van de geneeskunde.
De belangstelling voor de Griekse cultuur, die zich tijdens het laatste deel van de Umayyad-heerschappij geleidelijk had ontwikkeld, nam een ​​ongekende omvang aan tijdens de Abbasidische periode, toen, zoals we in een eerder hoofdstuk hebben gezien, de kant van de regering en de individuen invloed hebben op een gezamenlijke inspanning om vertalingen in het Arabisch te hebben. In de beginjaren van de Abbasidische dynastie begon Ibn Muqaffa' met het vertalen van medische teksten uit Pehlevic in het Arabisch, een generatie later gevolgd door Mesue de Oudere. Bijzonder prominent onder de particuliere beschermheren van deze beweging waren leden van de familie Barmecid, die de viziers van de Abbasiden waren. Het was de Barmedic Yahyā die de Indiase dokter Mikna inhuurde om werken over Indiase geneeskunde in het Arabisch te vertalen; een van hen, Sarat genaamd, is tot op de dag van vandaag bewaard gebleven.
De grootste van alle vertalers uit deze periode was echter Hunain ibn Ishāq, of Johannitus Onan, zoals het middeleeuwse Westen hem kende. Hunain was niet alleen een zeer bekwame vertaler; hij was ook een van de meest vooraanstaande artsen van zijn tijd. Zijn medisch onderzoek bracht hem naar Jundishapur, waar hij studeerde bij Ibn Māsawaih. De laatste was echter teleurgesteld in hem en probeerde hem ervan te weerhouden de studie geneeskunde voort te zetten. Zonder de moed te verliezen, bleef hij de discipline beheersen en werd hij een van de belangrijkste persoonlijkheden in de vorming van de islamitische wetenschappen van die tijd.
Geholpen door zijn neef Hubaish en zijn zoon Ishāq, vertaalde Hunain regelmatig teksten uit het Grieks in het Syrisch, waarbij hij de vertaling van het Syrisch in het Arabisch aan zijn discipelen, en vooral aan Hubaish, overliet. In deze gevallen herzag hij de uiteindelijke vertaling en vergeleek deze zelf met het Griekse origineel. Op andere momenten vertaalde hij rechtstreeks uit het Grieks in het Arabisch. Zo maakten Hunain en zijn school een groot aantal uitstekende vertalingen, waaronder 95 van Galenus' werken in het Syrisch en 99 in het Arabisch. Er waren andere beroemde vertalers, zoals Thābit ibn Qurrah, een wiskundige uit Harran of Hellenopolis, die ook verschillende medische werken vertaalde en schreef, waarvan de Schatkist de bekendste is. Geen van deze figuren kan echter wedijveren met die van Hunain, wiens meesterschap zowel als vertaler als als arts hem kwalificeert als een van de fundamentele figuren in de geschiedenis van de islamitische geneeskunde.
Met medische teksten van Griekse, Pehlevische en Sanskriet-oorsprong vertaald in het Arabisch, en een stevig verankerd technisch vocabulaire, was de weg geëffend voor de opkomst van de weinige reuzen wier werken sindsdien de islamitische geneeskunde hebben gedomineerd. De auteur van het eerste belangrijke werk van de islamitische geneeskunde was 'Alī ibn Rabban al-Tabarī, een bekeerling tot de islam, die in 236/850 het Paradijs van Wijsheid (Firdaus al-Hikmah) schreef. De auteur, die ook de leraar van al-Rāzī was, putte voornamelijk uit de leringen van Hippocrates en Galen, en ook van Ibn Māsawaih en Hunain. In 360 hoofdstukken vatte hij de verschillende takken van de geneeskunde samen en wijdde de laatste verhandeling, die uit 36 ​​hoofdstukken bestaat, aan een studie van de Indiase geneeskunde. Het werk, het eerste grote compendium in zijn soort in de islam, is van bijzondere waarde op het gebied van pathologie, farmacologie en diëtetiek, en toont duidelijk de synthetische aard van deze nieuwe medische school die nu aan het opkomen was.
Al-Tabarī's leerling, al-Rāzī, was ongetwijfeld de grootste klinische en observerende arts van de islam en, samen met Avicenna, de meest invloedrijke, zowel in het Oosten als in het Westen. We zullen later de gelegenheid hebben om hem te bespreken, in het hoofdstuk over alchemie; hier houden we ons bezig met zijn prestaties in de geneeskunde, die het meest waardevolle deel van zijn werk blijven, de belangrijkste oorzaak van zijn roem. Al-Rāzī voelde zich op latere leeftijd aangetrokken tot medicijnen en werd directeur van het ziekenhuis in zijn geboorteplaats Rayy, en later directeur-generaal van het belangrijkste ziekenhuis in Bagdad. Zo deed hij veel praktische ervaring op, die er niet in de laatste plaats toe bijdroeg dat hij de grootste clinicus van de middeleeuwen werd.
Al-Rāzī's vaardigheid in prognoses en zijn analyse van de symptomen van een ziekte, zijn manier van behandelen en genezen, maakten zijn casestudy's beroemd onder latere artsen.
Het meest bekende werk van Al-Rāzī in de westerse wereld is zijn verhandeling over mazelen en pokken, die tot in de achttiende eeuw vele malen in Europa werd gepubliceerd. Naast deze, en vele andere korte verhandelingen over verschillende ziekten, componeerde al-Rāzī ook verschillende grootschalige medische werken, waaronder het Compendium, de Sufficiente, de Introductio maior en minor, de Guide, de Liber regius medische boeken en Gorgeous, evenals het Boek van al-Mansūr en de Kitāb al-Hāwī (Continens), die zijn twee grootste meesterwerken zijn. De Continens is het omvangrijkste medische werk dat ooit in het Arabisch is geschreven. Het moet worden beschouwd als de meest fundamentele bron voor de studie van de klinische aspecten van de islamitische geneeskunde. Het werd gretig bestudeerd in de westerse wereld van de XNUMXe / XNUMXe tot de XNUMXe / XNUMXe eeuw, toen al-Rāzī en Avicenna hoger in aanzien stonden dan zelfs Hippocrates en Galen, en vormt een van de hoofdbestanddelen van het traditionele curriculum van geneeskunde in de wereld islamitisch.
Als meester in psychosomatische geneeskunde en psychologie behandelde al-Rāzī ziekten van de ziel samen met die van het lichaam, en scheidde ze nooit volledig. Hij componeerde in feite een werk over het medicijn van de ziel, waarin hij manieren trachtte aan te tonen om die morele en psychologische kwalen te overwinnen die lichaam en geest aantasten en die totale gezondheidstoestand verstoren die de arts probeert te behouden. In dit boek, getiteld Spiritual Physick in Engelse vertaling, wijdt al-Rāzī twintig hoofdstukken aan de verschillende ziekten die de ziel en het lichaam van de mens treffen.
De bijdragen van al-Rāzī aan de geneeskunde en farmacologie, zoals vervat in zijn vele medische geschriften - al-Bīrūnī noemt er 56 -, zijn talrijk. Hij was de eerste die verschillende belangrijke ziekten, zoals pokken, identificeerde en met succes behandelde. Hij wordt algemeen gecrediteerd voor het isoleren en gebruiken van alcohol als antisepticum en het eerste gebruik van kwik als zuiveringsmiddel, dat in de Middeleeuwen bekend werd als 'Album Rhasis'. Hoewel hij fel werd bekritiseerd door zowel soennieten als sjiieten vanwege zijn 'antiprofetische' filosofie, werden zijn medische opvattingen de onbetwiste autoriteit overal waar geneeskunde werd bestudeerd en onderwezen; hij oefende een grotere invloed uit op de Latijnse wetenschap dan enige andere moslimdenker, als we Avicenna en Averroes buiten beschouwing laten, wier grote invloed echter op het gebied van de filosofie werd uitgeoefend.
Na al-Rāzī was de meest vooraanstaande arts, wiens geschriften van universeel belang zijn geweest, 'Alì ibn al-'Abbās al-Majūsī (het Latijnse «Haly Abbas»). Zoals zijn naam aangeeft, was hij van Zoroastrische afkomst (Majūsī betekent Zoroastrische), maar hij was zelf een moslim. Hoewel er weinig bekend is over zijn leven, kan uit de data van sommige van zijn tijdgenoten worden afgeleid dat hij bloeide in de tweede helft van de 385e/995e eeuw, dat hij stierf rond XNUMX/XNUMX en dat hij uit Ahwaz, nabij Jundishapur, kwam. . Haly Abbas is vooral bekend om zijn Kāmil al-Sinā'ah (The Perfection of the Art) of Kitāb al-malikī (Royal Book of Liber Regius), een van de beste medische werken geschreven in het Arabisch en die een basistekst bleef tot het verschijnen van de werken van Avicenna. Het Liber Regius is van bijzonder belang, aangezien Haly Abbas daarin de Griekse en islamitische doktoren bespreekt die hem waren voorgegaan en een openhartig oordeel gaf over hun deugden en hun tekortkomingen. Haly Abbas is altijd beschouwd als een toonaangevende autoriteit op het gebied van islamitische geneeskunde, en er zijn veel anekdotes opgetekend die zijn scherpzinnigheid bij het behandelen van verschillende aandoeningen onthullen.
De werken van Haly Abbas werden, net als die van de meeste vroege artsen van de islam, overschaduwd door die van Avicenna, de meest invloedrijke van alle islamitische artsen en filosofen, die gedurende vele eeuwen in het Westen de titel "Prins van artsen" droeg. en domineerde tot op de dag van vandaag de islamitische geneeskunde in het Oosten. De naam Avicenna en zijn invloed zijn herkenbaar op elke plaats en in elke tijd waarin de wetenschappen in de moslimwereld zijn bestudeerd en gecultiveerd, en vooral in de geneeskunde, waar de perfectie en helderheid van zijn werken vele verhandelingen overschaduwden. Net als veel andere gevierde filosofen en wetenschappers van de islam, beoefende Avicenna geneeskunde om de kost te verdienen, terwijl zijn liefde voor kennis hem ertoe bracht zich bezig te houden met alle gebieden van de filosofie en wetenschap van zijn tijd. In veel hiervan werd hij ongeëvenaard, vooral in de peripatetische filosofie, die met hem zijn hoogtepunt bereikte. Deze intense toewijding aan de filosofie maakte hem echter geenszins tot een incompetente arts. Integendeel, zijn intellectuele gaven stelden hem in staat alle medische theorieën en praktijken van voorgaande eeuwen te verenigen en te systematiseren tot een omvangrijke synthese die duidelijk de sporen van zijn genialiteit draagt.
Avicenna schreef een groot aantal medische werken in het Arabisch, en zelfs enkele in het Perzisch, waaronder verhandelingen over specifieke ziekten, evenals gedichten die de basisprincipes van de geneeskunde samenvatten. Zijn meesterwerk is echter de Canon of Medicine (Canon medicoe), die zeker het meest gelezen en invloedrijke werk van de islamitische geneeskunde was. Dit omvangrijke werk, dat tot de boeken behoorde die tijdens de Renaissance het vaakst in Europa werden gedrukt, in de Latijnse vertaling door Gerard van Cremona, omvat vijf boeken: algemene principes, eenvoudige medicijnen, ziekten van bepaalde organen, lokale aandoeningen die de neiging hebben zich te verspreiden over het hele lichaam, zoals koorts en samengestelde medicijnen. In deze boeken vatte Avicenna de medische theorie en praktijk zo samen dat de Canon voor eens en voor altijd de gezaghebbende bron van de islamitische geneeskunde werd.
Avicenna bezat een grote klinische penetratie en wordt gecrediteerd voor de eerste beschrijving van verschillende medicijnen en ziekten, waaronder die van meningitis, die hij als eerste correct beschreef. Maar hij wordt vooral geroemd om zijn scherpzinnigheid en begrip van de filosofische principes van de geneeskunde enerzijds, en anderzijds om zijn meesterschap in de psychologische behandeling van lichamelijke kwalen, of in de 'psychosomatische geneeskunde', zoals we tegenwoordig zouden zeggen. . .
Avicenna wordt gecrediteerd met vele casuïstiek die een integraal onderdeel zijn geworden van de Perzische en Arabische literatuur en de grenzen van de medische wetenschap hebben overschreden. Sommige van deze verhalen zijn zo beroemd geworden dat ze door de soefi's zijn overgenomen en omgezet in gnostische verhalen, terwijl andere zijn opgenomen in de folklore van islamitische volkeren.
Met al-Rāzī en Avicenna bereikte de islamitische geneeskunde haar hoogtepunt en werd ze opgenomen in de geschriften van deze mannen in de definitieve vorm die ze zou aannemen voor volgende generaties studenten en beoefenaars. Medische studenten begonnen hun formele studies meestal met de aforismen van Hippocrates, de vragen van Hunain ibn Ishāq en de gids van al-Rāzī; ze gingen toen over naar de schatkist van Thābit ibn Qurrah en al-Rāzī's Book of al-Mansūr; ten slotte begonnen ze aan de studie van de zestien verhandelingen van Galenus, de Continens en de Canon Medicinae. Avicenna's Canon werd zo de uiteindelijke autoriteit op het gebied van de medische professie, de studie en het begrip ervan waren het doel waarop het hele medische curriculum was gericht. Zelfs in latere eeuwen, toen vele andere belangrijke medische encyclopedieën zowel in het Arabisch als in het Perzisch werden geschreven, bleef de Canon zijn bevoorrechte positie behouden. De auteur ervan werd samen met al-Rāzī beschouwd als de hoogste autoriteit op het gebied van geneeskunde, in het Westen tot de zeventiende eeuw en in het Oosten tot op de dag van vandaag.
De medische traditie, gebaseerd op de werken van Avicenna, al-Rāzī en andere oude meesters, bleef bloeien in Egypte en Syrië, in de Maghreb en in Andalusië, in Perzië en in de andere oostelijke landen van de islam. In Egypte, waar oogziekten altijd wijdverspreid waren, ontwikkelde zich vooral de oogheelkunde, die ook in het Westen een diepe indruk achterliet, zoals blijkt uit Arabische woorden als retina en cataract. Zelfs in pre-islamitische tijden waren er bekende Egyptische oogartsen zoals Antillos en Demosthenes Philalethes. In de islamitische periode gingen de studies op dit gebied met dezelfde intensiteit door. De eerste belangrijke verhandeling over het oog was de Notebook of Ophthalmologists of 'Alī ibn' Isā (Jesus Haly) van Bagdad, samengesteld in de late XNUMXe/XNUMXe eeuw, en op de voet gevolgd door Canamusali's Book of Selections on the Treatment of the Eye, die was de arts van de Egyptische heerser al-hākim. Deze werken bleven gezaghebbend op hun gebied in het Westen tot de publicatie van Kepler's Dioptrie; ze werden geraadpleegd tot in de achttiende eeuw, toen de studie van deze tak van geneeskunde in Frankrijk werd hervat. Het hof van al-hākim was ook het toneel van de activiteiten van Alhazen, die, zoals we hebben gezien, de grootste islamitische opticien was, en hij voerde ook veel studies uit over de structuur en ziekte van het oog, vooral met betrekking tot het probleem van visie.
Egypte was ook het centrum van activiteit van vele andere beroemde artsen, zoals 'Alī ibn Riḍwān (Latijn «Haly Rodoam»), die leefde in de 687e/1288e eeuw, die commentaren schreef op de werken van Galen en een reeks controverses leidde. met Ibn Butlān, de auteur van de gezondheidskalender, die zich vanuit Bagdad in Caïro had gevestigd. De ziekenhuizen en bibliotheken van Caïro trokken altijd dokters van overal aan, zoals toen bijvoorbeeld twee eeuwen later Ibn Nafīs, geboren in Damascus, zich uiteindelijk in Caïro vestigde en daar stierf in XNUMX/XNUMX.
Ibn Nafīs, die slechts een generatie lang de aandacht van wetenschappers heeft getrokken, was de ontdekker van de kleine bloedsomloop of longcirculatie, terwijl men tot voor kort dacht dat het in de XNUMXe eeuw door Michael Servetus was ontdekt. Ibn Nafīs maakte een kritische studie van de anatomische werken van Galen en Avicenna en publiceerde het onder de titel Epitome of the Canon. Het werd een werk van volksgeneeskunde en werd in het Perzisch vertaald.
Van de latere doktoren kunnen we alAkfānī en Sadaqah ibn Ibrāhīm al-Shādhilī uit de 1008e/1599e eeuw noemen, de auteur van de laatste belangrijke oftalmologische verhandeling uit Egypte. Ook belangrijk was Dā'ūd al-Anøāki, die stierf in Caïro in XNUMX/XNUMX, wiens schatkist, niet zonder originaliteit, een indicatie is van de stand van de islamitische wetenschap en geneeskunde in de zestiende eeuw, in een tijd waarin de stroming van de Europese de wetenschap begon een nieuwe richting in te slaan, weg van de heersende stroming waarin zij zich gedurende zoveel eeuwen had gehandhaafd.
Spanje en de Maghreb, d.w.z. de westerse landen van de islam, die een culturele eenheid vormden, waren ook de thuisbasis van vele grote dokters. Vooral Cordoba was een centrum van medische activiteit; hier, in de XNUMXe/XNUMXe eeuw, vertaalde de joodse geleerde Hasday ben Shaprūø de Materia medica van Dioscorides, die vervolgens werd gecorrigeerd en becommentarieerd door Ibn Juljul, die ook een boek schreef over het leven van artsen en filosofen. Ook uit Cordova kwam 'Arīb ibn Sa'd al-Kātib, die een beroemde verhandeling over gynaecologie schreef. Hij werd op zijn beurt gevolgd, in het eerste deel van de XNUMXe/XNUMXe eeuw, door Abū'l-Qāsim al-Zahrāwī (het Latijnse «Albucasis»), die de grootste moslimchirurg was. Gebaseerd op het werk van de Griekse artsen, en in het bijzonder van Paul van Aegina, maar ook met veel eigen origineel materiaal, componeerde Albucasis zijn beroemde Concession of Concessio, die in het Latijn werd vertaald door Gerard van Cremona, en die ook werd bestudeerd voor enkele eeuwen in Hebreeuwse en Catalaanse vertaling.
De islamitische geneeskunde in Spanje heeft ook veel te danken aan de familie van Ibn Zuhr of Avenzoar, die gedurende twee generaties verschillende beroemde artsen voortbracht, evenals een vrouwelijke arts die bekendheid verwierf vanwege haar vaardigheid in de geneeskunst. Het beroemdste lid van de familie was Abū Marwān 'Abd al-Malik, die rond 556/1161 in Sevilla stierf. Hij liet verschillende werken na, waarvan het belangrijkste het Book of Diets is. Deze geschriften maken hem de grootste Andalusische arts in de klinische aspecten van de geneeskunde, de tweede alleen voor al-Rāzī op dit gebied.
Onder de Andalusische artsen bevonden zich ook enkele bekende medische filosofen. Ibn ßufail, de auteur van de filosofische roman Living Son of the Awakened One (Vivens, filius vigilantis, later in Europa bekend als Philosophus autodidactus) was ook een ervaren arts, net als zijn opvolger op het filosofische toneel, Averroes. Deze beroemde filosoof, die we uitgebreider zullen behandelen in het hoofdstuk over filosofie, was officieel een arts en schreef verschillende medische werken, waaronder een medische encyclopedie getiteld Book of General Notions on Medicine, en commentaren op de medische werken van Avicenna. Averroes' carrière werd in zekere zin ook gevolgd door Maimonides. Geboren in Cordova in 530/1136, vertrok hij vroeg naar het Oosten en vestigde zich uiteindelijk in Egypte. Door geboorte en vroege opleiding behoort hij echter tot de Spaanse scene. Maimonides schreef tien medische werken, allemaal in het Arabisch, waarvan de bekendste het Boek van medische aforismen is, dat, net als zijn andere werken, ook in het Hebreeuws werd vertaald.
Spaanse doktoren en wetenschappers moeten ook worden herinnerd vanwege hun bijzondere bijdrage aan de studie van planten en hun geneeskrachtige eigenschappen. Het is waar dat er in het Oosten belangrijke werken over medicijnen zijn geschreven – zoals de Foundations of the True Properties of Remedies van Abū Mansūr al-Muwaffaq (XNUMXe/XNUMXe eeuw), het eerste prozawerk in het moderne Perzisch, of de werkt aan de farmacologie van Mesue the Younger. Het waren echter de Spaanse en Noord-Afrikaanse wetenschappers die de grootste bijdragen leverden op dit gebied, tussen geneeskunde en botanie. Ibn Juljuls commentaar op Dioscorides werd in de XNUMXe/XNUMXe eeuw gevolgd door het Book of Simple Medicines van de Tunesische arts Abū'l-Salt. Hij werd op zijn beurt een paar jaar later gevolgd door al-Ghāfiqī, de origineelste moslimfarmacoloog, die het reeds genoemde werk publiceerde, ook getiteld Book of Simple Medicines, de beste beschrijving van planten gevonden bij moslimauteurs.
Het werk van al-Ghāfiqī werd, zoals we al vermeldden, een eeuw later voltooid door een andere Andalusiër, Ibn al-Baitār, die werd geboren in Malaga en stierf in Damascus in 646/1248. Van deze figuur, die de grootste moslimbotanicus en farmacoloog was, zijn verschillende werken bewaard gebleven, waaronder het Complete Book of Simple Medicines en het Sufficient Book of Simple Medicines, waarin alles wat de farmacologen wisten, evenals driehonderd nooit eerder beschreven medicijnen. . Deze werken, die behoren tot de belangrijkste vruchten van de islamitische wetenschap op het gebied van natuurlijke historie, werden de bron van veel van de latere literatuur op dit gebied in het Oosten. Ze hadden echter weinig invloed in het Westen, behorende tot een periode waarin de meeste vertalingen van het Arabisch naar het Latijn al hadden plaatsgevonden, en waarin het intellectuele contact dat in de vijfde eeuw XI en VI/XII tussen christendom en islam tot stand was gekomen liep ten einde. Wat de islamitische wetenschap betreft, vertegenwoordigt Ibn al-Baitār de laatste belangrijke figuur in een lange rij grote Spaanse botanici en farmacologen, die vanuit dat land van prachtige tuinen en met een gevarieerde flora dit kennisgebied domineerden, een deel van natuurlijke historie en plantkunde, evenals geneeskunde.
In Perzië zelf, het toneel van zoveel vroege medische activiteit, werd Avicenna een generatie later gevolgd door Ismā'īl Sharaf al-Dīn al-Jurjānī, de auteur van de Schatkist gewijd aan de koning van Khwārazm, de belangrijkste medische encyclopedie. in het Perzisch. De grootte, maar ook de stijl, van de werkplek plaatst het tussen de Canon en de Continens; het is niet alleen een schatkamer van middeleeuwse medische theorie, maar ook van farmacologie, waarvoor het als bijkomend belang heeft dat het de namen van planten en medicijnen in het Perzisch bevat. The Treasury, hoewel nooit gedrukt, is altijd erg populair geweest in Perzië en India en is vertaald in het Hebreeuws, Turks en Urdu.
Onder degenen die Avicenna's nalatenschap in de XNUMXe/XNUMXe eeuw op zich namen, is ook Fakhr al-Dīn al-Rāzī, theoloog uit de XNUMXe/XNUMXe eeuw, auteur van het hierboven genoemde Boek van zestig wetenschappen, belangrijk. AlRāzī was ook een bekwame arts en hoewel hij de filosofische geschriften van Avicenna ernstig had bekritiseerd, schreef hij een commentaar op de Canon Medicinae en verduidelijkte hij veel van de moeilijkheden ervan. Hij begon ook aan een groot medisch werk, getiteld Great Medicine, dat echter nooit werd voltooid.
Ondanks het turbulente politieke leven dat werd onderstreept door de Mongoolse invasie en de verwoesting van vele scholen en ziekenhuizen, was de XNUMXe/XNUMXe eeuw niettemin getuige van de productie van verschillende belangrijke medische werken. Het is in de eerste plaats merkwaardig dat de vier belangrijkste historici van de geneeskunde in de islam - namelijk Ibn al-Qiføī, Ibn Abī Uöaibi'ah, Ibn Khallakān en Barebreo - allemaal bloeiden in het midden van die eeuw. Ten tweede is het opmerkelijk dat de Mongolen, die aanvankelijk zoveel deden om de instellingen waarin geneeskunde werd beoefend en onderwezen, te vernietigen, al snel hun beschermheren werden, zodat enkele van de beroemdste dokters van de islam. Quøb al-Dīn al-Shīrāzī, de beroemdste discipel van Nasīr al-Dīn al-Tūsī, was ook een arts en schreef een commentaar op de Canon, die hij Homage to Sa'd noemde. Hij werd in het begin van de XNUMXe / XNUMXe eeuw gevolgd door Rashīd al-Dīn FaÑlallāh, de geleerde vizier van de Ilkhānids, die de meest gezaghebbende geschiedenis van de Mongoolse periode schreef, evenals een medische encyclopedie. Rashid al-Dīn was ook een fervent beschermheer van cultuur en bouwde in de hoofdstad Tabriz veel scholen en ziekenhuizen. Het is interessant om op te merken, als een teken van de nog steeds nauwe band tussen de verschillende delen van de islamitische wereld, dat toen Rashid al-Dīn prijzen uitreikte aan iedereen die een boek ter ere van hem schreef, verschillende van degenen die als eerste reageerden uit Andalusië kwamen. , en sommigen uit Tunesië en uit Tripoli. Ondanks de Mongoolse invasie bleef de eenheid van de islamitische wereld nog goed genoeg bewaard om snelle communicatie over medische en wetenschappelijke zaken tussen de verder weg gelegen landen mogelijk te maken. (Het is legitiem om, ondanks alle huidige technische mogelijkheden, te twijfelen aan het bestaan ​​van een even snelle reactie op problemen van wetenschappelijke aard in even ver verwijderde landen van de islamitische wereld van vandaag).
De VIII/XIV eeuw wordt ook gekenmerkt door een nieuwe belangstelling voor diergeneeskunde; verschillende verhandelingen over paarden dateren uit deze periode, waarvan er één wordt toegeschreven aan Aristoteles, samen met enkele andere die uit het Sanskriet zijn vertaald. Dit was ook de periode van intense belangstelling voor anatomie, gedeeld door de dokter en de theoloog, en het tijdperk van het verschijnen van de eerste illustraties voor anatomische teksten. Het eerste bekende geïllustreerde werk over anatomie is dat gecomponeerd in 798/1396 door Muhammad ibn Ahmad Ilyās en getiteld Illustrated Anatomy. Een ander veel gelezen werk, de Anatomie van al-Mansūr, dateert ook uit deze periode, waarin ideeën over embryologie worden besproken, waarbij Griekse en Indiase opvattingen worden gecombineerd met koranische opvattingen.
De Safavid-periode, die een renaissance markeert in de Perzische kunst en filosofie, was ook de tijd waarin de islamitische geneeskunde grondig werd herzien. De grootste arts van deze periode, Muhammad Husainī Nūrbakhshī, die stierf in 913/1507, schreef een groot medisch werk getiteld Quintessence of experience, dat de klinische vaardigheden van de auteur onthult. Hij was de eerste die verschillende veelvoorkomende ziekten identificeerde en behandelde, waaronder hooikoorts en kinkhoest. Deze periode werd ook gekenmerkt door de opkomst van farmacologische experts, en wordt door Elgood beschreven als "de gouden eeuw" van de farmacologie in de islam. Het belangrijkste werk op dit gebied was de Shāfi'ī Medicine, gecomponeerd in 963/1556; het diende als basis voor Francesco Angeli's Pharmacopoeia persica, de eerste Europese studie over Perzische geneeskunde. Tot deze periode behoort, hoewel het een eeuw later is geschreven, de Gift of the Two Mu'min, een boek dat nog steeds veel gelezen wordt in het Oosten, en dat de opkomende golf van Indiase invloed in die tijd laat zien.
De X/XVI en XI/XVII eeuw waren ook de periode van de verspreiding van de islamitische geneeskunde in India, door de werken van verschillende Perzen die zich daar hadden gevestigd. In 1037/1629 stelde 'Ain al-Mulk van Shiraz de Dictionary of Medicines samen, opgedragen aan Shāh Jahān. Hij heeft waarschijnlijk ook bijgedragen aan de samenstelling van Dārā Shukūh's Medicine, de laatste grote medische encyclopedie in de islam. Dārā Shukūh, de Mughal-prins die ook een soefi en een geleerde van de Vedanta was, is zeer beroemd om zijn vertalingen van metafysische werken uit het Sanskriet in het Perzisch, en vooral van de Upanishads, die Anquetil-Duperron vanuit de Perzische versie in het Latijn vertaalde. dit werk voor het eerst beschikbaar in Europa. Dit was de versie die William Blake, naast vele andere min of meer bekende personages, in de negentiende eeuw las, waarschijnlijk zonder iets te weten over de Mughal-prins die de weg had gebaand. De echte vertaling van een uitgebreide medische encyclopedie door Dārā Shukūh lijkt echter onwaarschijnlijk; het werk werd hoogstwaarschijnlijk uitgevoerd onder zijn bescherming en leiding door bekwame artsen, zoals 'Ain al-Mulk.
De islamitische geneeskunde bleef bloeien in India in de XNUMXe/XNUMXe eeuw, toen werken zoals de Scales of Medicine werden gecomponeerd door een andere Perzische arts, Muhammad Akbar Shāh Arzānī uit Shiraz. Het is nogal interessant om op te merken dat met de invasie van India door Nādir Shāh in de XII/XVIII eeuw de islamitische geneeskunde in dit land een nieuwe impuls kreeg op het moment dat ze in Perzië zelf aan het verzwakken was, als gevolg van de opkomst van de Europese geneeskunde. Tegenwoordig blijft de islamitische geneeskunde bloeien als een levende medische school, vooral op het Indo-Pakistaanse subcontinent, in concurrentie met Ayurveda en met de moderne Europese geneeskunde, die in bepaalde stromingen, zoals het neo-hippocratisme, enige interesse begon te tonen in die medische geneeskunde. filosofie waarvan het zich enkele eeuwen geleden heeft losgemaakt.
«Geneeskunde», zoals Avicenna aan het begin van de Canon stelt, «is een tak van kennis die zich bezighoudt met de gezondheid en ziekte van het menselijk lichaam, met de bedoeling geschikte middelen te gebruiken om de gezondheid te behouden en te herstellen». Het is dus de taak van de geneeskunde om die evenwichtstoestand die gezondheid wordt genoemd, te herstellen of te behouden. In navolging van de humorale pathologie van Hippocrates beschouwt de islamitische geneeskunde bloed, slijm, gele gal en zwarte (of atrabiele) gal als "elementen" van het lichaam. Deze vier lichaamsvochten zijn voor het lichaam wat de vier elementen - vuur, lucht, water en aarde - zijn voor de wereld van de natuur. Het is inderdaad niet verwonderlijk dat Empedocles, aan wie deze theorie van de vier elementen algemeen wordt toegeschreven, ook een arts was. Net als de elementen heeft elke humor twee eigenschappen: bloed is heet en vochtig, slijm is koud en nat, gele gal is heet en droog en zwarte gal is koud en droog. Net zoals in de wereld van generatie en corruptie alles wordt gegenereerd door het mengsel van de vier elementen, zo is er in het menselijk lichaam een ​​humorale constitutie, gegenereerd door het mengsel van de vier lichaamssappen, die zijn gezondheidstoestand bepaalt. Bovendien is de specifieke constitutie of het temperament van elke persoon uniek; geen twee mensen kunnen worden behandeld alsof ze precies hetzelfde onderwerp zijn, met identieke reacties op externe prikkels.
Het lichaam bezit het vermogen om het evenwicht te behouden en te herstellen dat kenmerkend is voor zijn gezondheidstoestand - het vermogen tot zelfbehoud dat traditioneel vis medicatrix naturae wordt genoemd. De rol van de geneeskunde komt dan neer op het helpen van dit vermogen om goed te functioneren en om eventuele obstakels op zijn weg te verwijderen. Het proces om weer gezond te worden wordt daarom door het lichaam zelf uitgevoerd en medicijnen zijn slechts een hulpmiddel voor deze natuurlijke kracht, die in elk lichaam aanwezig is en een kenmerk is van het leven zelf.
De uniciteit van het temperament van elk individu geeft aan dat elke microkosmos een wereld op zich is, niet identiek aan enige andere microkosmos. De herhaling van dezelfde fundamentele lichaamssappen in elke constitutie toont echter aan dat elke microkosmos een morfologische gelijkenis vertoont met andere microkosmos. Er is ook een analogie tussen het menselijk lichaam en de kosmische orde, zoals blijkt uit de overeenkomst tussen de stemmingen en de elementen. In de hermetisch-alchemistische natuurfilosofie, die in de islam altijd nauw verbonden was met de geneeskunde, bestaat een fundamentele leer over de overeenstemming tussen alle verschillende orden van de werkelijkheid: de begrijpelijke hiërarchie, de hemellichamen, de volgorde van getallen, de delen van de lichaam, de letters van het alfabet die de "elementen" van het Heilige Boek zijn, enz. De zeven hals- en twaalf rugwervels komen overeen met de zeven planeten en twaalf tekens van de dierenriem, evenals de dagen van de week en de maanden van het jaar; en het totale aantal schijven van de wervels, waarvan ze dachten dat het achtentwintig was, komt overeen met de letters van het Arabische alfabet en met de stations van de maan. Er is dus zowel numerieke als astrologische symboliek verbonden met geneeskunde, ook al is de nabijheid van de relatie niet in alle perioden van de islamitische geschiedenis hetzelfde geweest, noch in alle medische auteurs. Maar de overeenstemming en 'sympathie' (in de oorspronkelijke betekenis van de term sympathie) tussen verschillende orden van de kosmische werkelijkheid vormen de filosofische achtergrond van de islamitische geneeskunde.
De verstoring van het evenwicht van de vier lichaamssappen is, zoals we hebben gezien, de oorzaak van ziekte; het herstel ervan is de taak van de arts.
Het menselijk lichaam, met al zijn verschillende organen en elementen, en met zijn fysieke, zenuw- en vitale systemen, wordt verenigd door een vitale kracht of geest die enigszins lijkt op de fundamentele metabole energie van de moderne geneeskunde. De drie systemen van het lichaam hebben elk hun eigen functies, gedifferentieerd en tegelijkertijd met elkaar verbonden door de vitale geest - die echter niet verward moet worden met de ziel.
De elementen en organen, biologische systemen en hun functies dienen allemaal om het evenwicht van de vier lichaamsvochten te behouden, en de toestand van evenwicht wordt bepaald door de specifieke aard van elk menselijk lichaam. Er zijn echter algemene patronen en oorzaken voor de variatie van temperamenten, waaronder factoren als ras, klimaat, leeftijd, geslacht, enz. Zo zou een Indiër of een Slavische, of een man van zestig en een vrouw van twintig, heel verschillende temperamenten hebben, terwijl een Indiaan of een Slavische als raciale groep, of een persoon van zestig als leeftijdsgroep een vergelijkbaar temperament zou hebben. hoewel niet identiek.
De behandeling van ziekten hangt ook van deze factoren af. In de islamitische geneeskunde worden alle voedingsmiddelen en medicijnen geclassificeerd op basis van hun kwaliteit, d.w.z. warm, koud, enz. – en ook naar hun vermogen. Zo heeft een persoon met een cholerisch temperament gewoonlijk voedsel en medicijnen nodig waarin koude en vochtige eigenschappen overheersen, om de hitte en droogte van de gele gal tegen te gaan. Hetzelfde voedsel of medicijn zal echter het tegenovergestelde effect hebben op een persoon met een flegmatisch temperament. Zo verdeelde de farmacologie, volgens de theorieën van de geneeskunde, alle medicijnen volgens hun eigenschappen. Het hele scala aan voedingsgewoonten van islamitische landen is volgens deze theorie vastgesteld, zodat bij een normale maaltijd de verschillende kwaliteiten en aard goed in balans zijn.
In haar poging om de mens als een geheel te beschouwen, als een enkele entiteit waarin ziel en lichaam verenigd zijn, en in haar poging om de mens te verbinden met de totale kosmische omgeving waarin hij leeft, is de islamitische geneeskunde trouw gebleven aan de verenigende geest van de islam. . Terwijl ze voortkwam uit de vroegere medische tradities van Griekenland, Perzië en India, raakte de islamitische geneeskunde, net als veel andere pre-islamitische wetenschappen, diep geïslamiseerd en drong diep door in de algemene structuur van de islamitische beschaving. Tot nu toe domineerden zijn theorieën en ideeën de dagelijkse voedingsgewoonten van de moslimbevolking; ze dienen nog steeds als een algemeen kader voor een verenigende visie op de mens als een wezen waarin lichaam en ziel nauw met elkaar verbonden zijn en waarin gezondheid wordt bereikt door harmonie en evenwicht. Aangezien deze ideeën allemaal nauw verwant zijn aan de islamitische kijk op de dingen, hebben ze ertoe bijgedragen dat deze traditie van geneeskunde een van de meest wijdverbreide en duurzame wetenschappen is geworden die door de geschiedenis heen binnen de islamitische beschaving zijn gecultiveerd.

[Uittreksels uit: Seyyed Hossein Nasr, Science and Civilization in Islam, Irfan Edizioni – met dank aan de redacteur]
aandeel