Nowruz, de dag van hoop

Nowruz, "nieuwe dag", Iraans nieuwjaar (Vanwege de diversiteit in uitspraak tussen de verschillende talen en de verschillende dialecten -  Norouz / Nawruz / Norooz / Norouz) in de Perzische traditie, cultuur en mentaliteit vertegenwoordigt nowruz-dag vierduizend jaar lang de overwinning op de winter, en over dat alles kan de winter het symbool zijn: een overwinning die geen enkele historische omstandigheid ooit in het hart van Iraniërs heeft kunnen verdoezelen.
Nowruz is het Perzische Nieuwjaar, dat valt op de eerste dag van de maand farvardin, op een datum die overeenkomt met 21 maart van de christelijke kalender (de datum blijft vast dankzij de introductie van het schrikkeljaar in de Perzische zonnekalender), een dag die in het Westen wordt beschouwd als het begin van de lente omdat deze wordt gekenmerkt door de stijgende equinox.

De legende van Nowruz

Dankzij de studie van het Sanskriet en de diepe kennis van cultuur van Perzië en India van zijn tijd, biedt Birouni veel informatie over Nowruz, vooral in de boeken Asar Al-Bagiah en Al-Qanun al-Masoudi (hier legt hij Nowruz met name uit vanuit het oogpunt van kalenderberekeningstechnieken) .
Da Birouni we leren dat Nowruz de dag identificeert waarop de Engel van de overwinning de menselijke geest aanmoedigde om altijd nieuwe dingen te creëren, en dat daarom de verjaardag een grote rijkdom aan zegeningen uitdrukt: op deze avond citeert Birouni Sayd Ibn Fazi uit zet Damavand op, de zeer hoge piek die domineert Teheran, vonken komen vrij en sommigen zweren dat ze een vlam hebben zien opstijgen vanaf de top van de gletsjer.

Volgens anderen, die ook in dezelfde boeken worden aangehaald, moet Nowruz in verband worden gebracht met koning Jamshid, zoon van Tahmuress, die op dezelfde dag de troon besteeg om bijna de hele wereld te regeren (in een tijdperk dat voorafging aan het rijk van de oude Meden) lanceerde enkele religieuze hervormingen: de mensen, die deze hervormingen waardeerden, veranderden de verjaardag van die dag, die het leven van de gemeenschap had vernieuwd, in een feest, het feest van NowRuz.

De verjaardag werd toen ook gevierd door de oude koningen, en de vieringen werden georganiseerd volgens een speciale hiërarchie: de eerste dag zou toebehooren aan de vorsten, de tweede aan de aristocraten, de derde aan de functionarissen van de koning, de vierde aan de gerechtsdienaren, de vijfde voor de stedelingen en de zesde voor de boeren.

Onder de Sassaniden (III-VII eeuw na Christus) riep de koning echter, zoals Birouni zich herinnert, op de eerste dag van NowRuz de mensen bijeen om hen uit te nodigen tot broederschap; de tweede behandelde hij de problemen van de plattelandsbevolking; de derde dag behoorde toe aan de geestelijkheid en soldaten, de vierde aan de koninklijke familie, de vijfde aan de dienaren van de koning, die op dat moment werden beloond of bevorderd in rang, en de zesde aan de vorst zelf.

Andere tradities voegden nog meer elementen toe aan de daden van Jamshid, en vertelden dat de grote koning een strijdwagen aan boord had gebouwd waarmee hij door de lucht vloog; ooit reisde hij zo van Damavand naar Babol, aan de kust van de Kaspische Zee, en alle mensen verzamelden zich om hem te zien passeren: de NowRuz zou onder meer ook de feestelijke jaarlijkse viering van die overtocht vormen.

En er zijn mensen die zeggen dat Jamshid tijdens zijn hemelse pelgrimstocht soms naar Azarbayjan ging, waar hij stopte, zittend op een gouden troon die de lokale bevolking op hun schouders droeg: NowRuz zou dus de verjaardag zijn van de dag waarop dankzij Jamshid's tegenwoordigheid glinsterde de troon voor de zon.

De figuur van Jamshid komt voor in veel van de legendes die verband houden met NowRuz. Birouni, die een zoroastrische priester citeert, informeert dat suikerriet werd ontdekt in Iran op de dag van NowRuz, toen Jamshid een beetje van het sap proefde dat door de stengel werd afgescheiden: hij vond het zoet en gaf opdracht om het te verwerken om suiker te produceren. Suiker werd zo een populair handelsartikel en wordt sindsdien gebruikt om snoep te verpakken en aan te bieden voor het nieuwe jaar.

Het concept van zoetheid is ook gekoppeld aan het populaire geloof dat als je wakker wordt op de ochtend van NowRuz en in stilte een beetje honing proeft door het met drie vingers vast te houden en een kaars aan te steken, je beschermd zult zijn tegen ziekte.

Birouni citeert ook Ibn Abbas om een ​​van de tradities te introduceren die de versmelting illustreren van de Iraanse zoroastrische traditie van NowRuz met de islam: op een dag bood iemand de profeet Mohammed (S) een snoepje aan op een koperen schotel, en de profeet (S) vroeg uitleg. Er werd hem verteld dat het die dag NowRuz was. De Profeet (s) vroeg wat NowRuz was. De grote feestdag van de Iraniërs, kreeg hij te horen. "Ik weet dat de Profeet (s) antwoordde dat hij zich vandaag het moment herinnert waarop de Almachtige Askareh deed herrijzen." “Maar wat is Askareh?” vroegen zijn gasten hem beurtelings.
En de Profeet (s) legde uit dat eens duizenden mensen uit angst voor de dood hun land hadden verlaten en naar de wildernis waren gegaan; maar precies daar beneden had God hen verordend om te sterven, en ze waren allemaal op slag dood. Onmiddellijk had de Almachtige echter medelijdend de wolken bevolen water over hun lichamen te gieten, zodat ze weer tot leven zouden komen, en al die mensen waren herrezen (waarschijnlijk ontleent hieraan de gewoonte om op nieuwjaarsdag water te sprenkelen). ).

Na de uitleg verdeelde de Profeet (vzmh) van de islam dat snoepje onder alle aanwezigen (vandaar de gewoonte om geschenken aan te bieden voor NowRuz) en zei: "Ik wou dat elke dag NowRuz was".

Volgens de zesde imam van de sjiieten, Jafar ibn Muhammad as-Sadiq (A), was NowRuz de dag waarop God een verbond sloot met mannen die Hem trouw waren, die beloofden dat ze nooit een andere God dan God zouden hebben (d.w.z. ze accepteerden monotheïsme) en te geloven in zijn profeten, in zijn geboden en in de imams (van het sjiisme); het was ook de dag waarop de ark van de profeet Noach uiteindelijk de berg Ararat bereikte na de universele vloed; en ook de dag waarop de profeet Abraham de afgoden van de heidenen vernietigde.

Imam Jafar (A) verwijst naar het verhaal van Askareh wanneer hij eraan toevoegt dat het wonder van de opstanding van duizenden kinderen van Israël op bevel van Allah, zoals geopenbaard in de soera "al-Baqara", vers 243, van de Heilige Koran , gebeurde precies op de dag van NowRuz: een plaag had velen gedood in een stad in Syrië, omdat God de ongehoorzaamheid van de bevolking aan de lokale religieuze leiders had willen straffen; enkele tienduizenden rebellen hadden toen de stad verlaten, in de veronderstelling dat ze in staat waren om met succes tegen de goddelijke wil in te gaan; en in de woestijn had God hen laten sterven aan dezelfde plaag waarvan ze dachten dat ze konden ontsnappen.

Jaren later had de profeet Ezechiël, met medelijden bewogen bij het zien van hun lijken, tot God gebeden om ze weer tot leven te wekken, en de dag van NowRuz was vervuld.

Volgens een andere legende had koning Salomo, de zoon van David, zijn ring verloren en daarmee ook zijn koninkrijk. Maar op de dag van NowRuz vond hij de ring en alle vogels verzamelden zich om hem heen. Toen beval Salomo de wind om hem naar een nieuwe bestemming te brengen. Maar de hop hield hem tegen, om hem te vertellen dat hij zijn nest had gemaakt in een boom langs de weg en dat hij daar een ei had gelegd: "Alsjeblieft, o koning, voegde hij eraan toe, vernietig mijn nest niet." En de koning, om dat nest niet te vernietigen, veranderde zijn wegen. Om hem te bedanken besprenkelde de hop hem met haar snavel met een beetje water en gaf hem een ​​sprinkhaan en wellicht verklaart dit ook de gewoonte om ritueel een paar druppels water te sprenkelen en vooral kleine cadeautjes uit te delen op de dag van NowRuz.

Sommige Iraanse onderzoekers geloven dat de dag van "Ghadir Khom", in het tiende jaar van de Hegira, toen de Profeet (S) zijn schoonzoon Ali (A) nomineerde als zijn opvolger en hem als zodanig presenteerde aan zijn volgelingen ( hij zou in feite de eerste imam van de sjiieten zijn geworden), viel precies op de dag van NowRuz, de negenentwintigste dag van de maand Vissen van een schrikkeljaar.

Dat NowRuz van het mazdeïsme overging op de islam als een speciaal cultureel erfgoed, wordt getuigd door tradities volgens welke de volgelingen van Zarathoestra naar Imam Ali (A) gingen om eer te bewijzen en hem vazen ​​vol suiker als geschenk brachten; hij verdeelde de suiker onder zijn metgezellen en aanvaardde de vaten als betaling van de belastingen die hem door de volgelingen van Zarathoestra verschuldigd waren.

In de Iraanse traditie wordt de eerste man, en de eerste mythische koning van Iran, Kiumars genoemd, zoals blijkt uit het gedicht van Ferdowsi Shahnameh ("The Book of Kings"), dat NowRuz aangeeft als de dag van de schepping van Kiumars. In islamitisch Perzië werd Kiumars toen geïdentificeerd met Adam (de eerste van de profeten die door de islam werd vereerd), en ook op basis van de bevestigingen van imam Jafar (A), wordt aangenomen dat NowRuz de dag is waarop Adam werd geschapen.

Met betrekking tot de oorsprong van NowRuz zijn er ook andere theorieën dan de theorieën die tot nu toe zijn blootgelegd (hoewel niet tegenstrijdig), uitgewerkt door verschillende geleerden: volgens de Deense Iranoloog Kristiansen zou deze feestdag bijvoorbeeld de erfenis zijn van het Babylonische feest van Zadmuk.

Een van de meest populaire legendes, die nu onderdeel zijn geworden van Perzische fabels, is de terugkeer van "Oom Nieuwjaar": elk jaar, op de eerste dag van de lente, draagt ​​oom Nieuwjaar een vilten hoed, wikkelt zich in een sjaal en gaat in de stad, leunend op zijn staf: hij zal elk huis in Perzië bezoeken en het nieuwe jaar aan alle mensen brengen. Bij de stadspoort ligt een van de mooiste tuinen van Perzië, bedekt met bloemen, vooral rozen, die levendig bloeien in de vroege lentedag.

De eigenaresse van de tuin is een aardige oude dame. Ze heeft oom Nieuwjaar nog nooit gezien, maar elk jaar, op de eerste lentedag, wacht ze angstig op hem in de hoop hem te ontmoeten: ze staat op voor zonsopgang en bereidt zich voor om hem te ontvangen, maakt het huis grondig schoon, legt een zijden tapijt uit op de vloer van de veranda, de bloemen voorzichtig water gevend, vooral de rozen, de favoriet van oom Nieuwjaar. Hij brengt wat voer naar de goudvissen in het koele water van de tuinkuip, zorgt ervoor dat de fontein in het midden voldoende water verspreidt en voor de ingang plaatst hij een bak met water waarin rozenblaadjes drijven. Trek de mooiste jurk aan, van fijn geborduurde zijde, bind een gouden sjaal om je haar, steek het vuur in de open haard aan, dek de tafel met de "zeven zonden" op de veranda, en zet ook zeven kristallen schalen vol met zeven verschillende soorten snoep ... net zoals elke Perzische familie dat doet, in elk huis op het platteland.

Als alles klaar is, zit de oude dame op het tapijt angstig te wachten op oom Nieuwjaar: ze weet dat wie hem ontmoet, weer jong zal zijn, net als de aarde wanneer ze de lente ontmoet. Wacht… en terwijl hij wacht, valt hij langzaam in slaap.

Als oom arriveert, ziet hij haar slapen en kan hij het hart niet hebben om haar wakker te maken: hij plukt de mooiste roos en legt die tussen haar vingers; proef de helft van een appel gedoopt in suiker; hij pakt een stuk hout uit de open haard en steekt zijn pijp aan. Dan vertrekt hij weer, richting de stad, want hij moet alle huizen bezoeken. Pas later maakt de zon de oude vrouw wakker.

Ze ziet de roos en de overgebleven halve appel en begrijpt dat oom Nieuwjaar ook dit jaar voorbij is en dat hij het dit jaar ook niet heeft gezien. "Het is weer gebeurd!" huilt. "Nu zal hij nog een heel jaar moeten wachten om het te zien en weer jong te worden!" En misschien lukt het komend voorjaar wel.

NowRuz feesten

Vóór de Sassanidische tijd werden de eerste en zesde dag van farvardin (Hormodz en Khordad) gevierd, maar in de 21e eeuw na Christus begonnen de tussenliggende dagen ook als feestdagen te worden beschouwd. De vieringen begonnen echter altijd ongeveer een week voor XNUMX maart, aangezien men dacht dat de schepping van het universum (vergelijkbaar met wat in het Oude Testament wordt verteld) in zes fasen of stadia plaatsvond, waarbij de mens pas op de dag verscheen. zesde dag, samen met de lente-equinox; wat die dag bijzonder belangrijk maakte, als een manifestatie van het hoogtepunt van Gods macht en glorie.

Bij het definiëren van de zes scheppingsfasen (gahanbar) was elk van hen ook geïdentificeerd in een bepaalde periode van het jaar: met andere woorden, het zonnejaar was verdeeld in zes seizoenen, en aan het einde van elk van hen vierden de oude Perzen feest. een feestje; de grootste van de festiviteiten was duidelijk gereserveerd voor NowRuz, toen de voltooiing van de schepping werd gevierd, en men geloofde dat levende zielen op aarde hemelse geesten en de zielen van overleden dierbaren ontmoetten.

Onder de populaire demonstraties waarmee dit wordt voorbereid en verwelkomd, wat het meest vreugdevolle festival van het jaar is, is er die genaamd Haji Firouz. Er wordt gezegd dat Haji Firouz een man was gekleed in rode kleren die van straat naar straat ging zingend en tamboerijn spelend om het nieuwe jaar te begroeten en de bevolking te informeren over de komst van de lente; om hem te compenseren voor het brengen van het goede nieuws, gaven mensen hem eten of wat geld. Zo dalen de huidige Haji Firouz in de dagen voor Now Ruz nog steeds neer in de straten van Iraanse steden en dorpen, vergelijkbaar met de Italiaanse doedelzakspelers die tijdens de kerstvakantie tussen voorbijgangers dwalen: gekleed in kleurrijke kleding en met een puntmuts op , gezichten zwart van de kolen, schudden ze de daf (de ratel-tamboerijn), zingen oude, veelbelovende verzen en reageren op kleine geldgeschenken en wensen hen het allerbeste voor het nieuwe jaar.

Even dierbaar voor de Iraanse bevolking is het Tchahar Shanbeh Souri-festival, dat op de avond voor de laatste woensdag van het jaar herinnert aan de oude ceremonies van de Mazdaïsche vuurcultus: wanneer de avond valt, worden de vreugdevuren ontstoken en iedereen, vooral de jongeren, opvallende sprongen de vlammen overwinnen met een sprong, en zingen: "Zardie man az to, Sorkhie to az man" ("Mijn geel voor jou, jouw rood voor mij"), zodat het vuur de negatieve elementen in de persoon absorbeert de "gele" spreekt van ziekte en zwakte in ruil voor zijn energie en gezondheid, de "rode".

Diezelfde avond gaan kinderen en tieners van huis tot huis, hun gezicht en lichaam verborgen met lakens om niet herkend te worden en met lepels op de bodem van metalen kommen te slaan: ze stoppen voor elke deur totdat iedereen die in huis woont opent , om ze snoep, gedroogd fruit of andere kleine geschenken te geven, gekscherend proberend de lakens te laten vallen om erachter te komen wie de "verstoorders" zijn.

Er zijn mensen die zich herinneren dat ze in dezelfde uren de Falgush observeerden, dat is de gewoonte om verborgen te blijven terwijl ze wachten tot twee mensen die willen kletsen voorbij komen: de woorden die door de twee voorbijgangers zijn gesproken en terloops worden begrepen, los van hun context, worden vervolgens geïnterpreteerd om auspiciën te trekken.

De Haft-zonden

Aandacht voor de symbolische kracht van getallen komt tot uiting in het ritueel van Haft Sin ("haft" betekent "zeven", "sin" is de naam van de letter "s" in het Farsi), de beroemdste van de Perzische nieuwjaarstradities, strikt gerespecteerd in alle Iraanse huizen.

In elke familie wordt een tafel of plank gekozen waarop een tafelkleed is uitgespreid; hierop zijn zeven voorwerpen geplaatst waarvan de naam, in het Perzisch, begint met de letter "s", en die elk op verschillende manieren de triomf van het goede over het kwade of van het leven over de dood vertegenwoordigen, van de sabzeh ("groene planten": zaden gekiemd in een gerecht) tot appel (sib), knoflook (meneer), een bepaalde kwaliteit gedroogd fruit (senjed), azijn (serkeh) tot het kruid genaamd somaq en een mengsel van tarwekiemen en meel (samanu), of in andere gevallen de narcisbloem (sombol), of een muntstuk (sekkeh).

Naast de zeven zonden leggen moslims een exemplaar van de Koran om Gods zegen af ​​te smeken voor het nieuwe jaar. Velen plaatsen ook een kan water op het tafelkleed, een teken van zuiverheid, een brood, het basisvoedsel van het leven, en zelfs fruit, dadels, granaatappels, een kaars, wat eieren, misschien wel gekleurd. de eieren symboliseren de verschillende menselijke "rassen", die allemaal als gelijk worden beschouwd voor de Schepper of een spiegel.

In de Iraanse cultuur, zoals in vele andere, wordt het getal zeven als zeer gunstig beschouwd. Allamah Majlesi schrijft in zijn boek Bahar-ul-Anwaar: “De hemel bestaat uit zeven lagen, en dat geldt ook voor de aarde; en zeven engelen bewaken hen; en als je op het moment dat het nieuwe jaar het oude vervangt zeven verzen of zeven soera's van de grote koran reciteert, beginnend met de letter esse van het Arabische alfabet, dan zul je het hele begin worden beschermd tegen alle tegenslagen van de aarde of de hemel jaar". Eerder had ook Ferdowsi in de Shahnameh geschreven dat de hemel en de aarde "elk uit zeven lagen bestaan"; en vertelde ook over de "zeven prachtige heldendaden van Rostam", de meest populaire helden van de Perzische epische traditie.

Maar al in Zarathoestra's Avesta werd over het getal zeven gesproken als een heilig teken; en uit even oude wortels kwam het geloof van de Iraniërs uit het verleden volgens welke de ziel van elke gelovige, of de essentie van zijn bestaan, na het moment van aardse dood rustte op het dak van het huis waarin hij zijn leven had doorgebracht , en hij zou daar zeven dagen en zeven nachten blijven, daarna zou hij naar zijn eigen graf gaan, en hij zou daar weer blijven tot de veertigste nacht; waarna hij eindelijk de hemelse verblijfplaats kon bereiken (de begrafenisrituelen voor de overledene worden echter nog steeds gevierd op de verjaardag van de zevende en veertigste dag na het overlijden).

In teksten uit verre tijden worden vaak de "zeven verhalen van de hel" genoemd, en wordt verwezen naar een "koning van de zeven landen" (de inleidende tekst van de Shahnameh noemt ook de "zeven landen" of "zeven regio's").

In een van de bekendste mythologische verhalen, het verhaal van Sinbad, spreken we over Kurdis, de koning van India, en zijn "zeven geleerde ministers", van wie Sinbad de wijste was. Er is ook een overlevering die betrekking heeft op de profeet Mohammed (vzmh), geciteerd door Saab bin Ebadeh, die vertelt: "Er zijn zeven attributen van de dag van vrijdag, en de mens werd op vrijdag geschapen".

In de koran wordt het getal zeven genoemd in ten minste zeven soera's en verzen; de heilige tekst spreekt bij verschillende gelegenheden van "zeven dagen", "zeven wegen", "zeven zeeën", "zeven luchten", "zeven nachten", "zeven mannelijke ossen" en "zeven groene korenaren".

Wat betreft de meest welsprekende van de zeven zonden, de sabzeh, moet men bedenken dat de bereiding ervan teruggaat tot een zeer oude traditie. Generatie na generatie maakten Perzische families twaalf kleine voetstukken van klei, die de maanden vertegenwoordigden, rondom de binnenplaats van het huis, en zaaiden op elk van hen verschillende soorten planten, met name tarwe, gerst, rijst, bonen, tuinbonen, linzen , gierst, erwten, sesam en maïs. Op de zesde dag van farvardin (27 maart) kwam de hele familie bijeen, de spruiten werden gevierd, gezongen en traditionele instrumenten bespeeld. De kleikolommen moesten intact blijven tot de zestiende dag van farvardin, toen de familie de groei van elke plant controleerde: het zaad dat de hoogste scheut had geproduceerd, werd gekozen voor de belangrijkste teelt van het jaar dat net was begonnen.

Er wordt nog steeds bijzondere zorg besteed aan de voorbereiding van de scheuten, hoewel de rite nu slechts een symbolisch karakter behoudt. Minstens tien dagen voor NowRuz is het de verantwoordelijkheid van de gastvrouw om een ​​handvol zaden te bereiden (de hoeveelheid hangt af van het aantal gezinsleden), een wens en een wens voor een goede gezondheid en voorspoed te formuleren, en ondertussen de zaden te plaatsen zichzelf in een aarden vat gevuld met water. Als ze wit gemaakt zijn, haalt de vrouw des huizes de zaadjes uit het water en legt ze op een doek; zodra de spruiten verschijnen, brengt hij ze over naar een koperen schaal en bedekt ze met een vochtig servet. Wanneer de nu groene zaailingen een bepaalde hoogte bereiken, bindt de vrouw ze voorzichtig vast met een rood lint: ze zullen deel uitmaken van de Haft Sin-tafel totdat, op de dertiende dag na oudejaarsavond (Sizdeh-bedar), wanneer ze geel worden, d.w.z. rijp, ze zullen in een stroom worden geplaatst zodat ze weer kunnen opgaan in de natuur.

Als de klok de komst van de nieuwe dag aangeeft, de eerste dag van het nieuwe jaar, verzamelen de leden van de familie, vaak in nieuwe kleren, zich rond de tafel, vlakbij de plank waarop de Haft Sins staan ​​opgesteld. Iedereen reciteert samen minstens één gebed, omhelst elkaar en wenst elkaar gezondheid en welzijn, en ten slotte beginnen ze aan de nieuwjaarslunch (overvloedig en rijk als westerse "diners"). Het kenmerkende gerecht is Sabzipolo mahi, plantaardige rijst met Kaspische witte zalm.

Vervolgens delen de oudere leden de Eidi (kleine geschenken) uit aan de jongere familieleden: meestal, afhankelijk van de financiële middelen (een gebaar van welwillendheid dat ook op de werkvloer wordt gebruikt, ten gunste van werknemers of ondergeschikten).

De NowRuz-periode wordt ook gekenmerkt door de gewoonte om bezoeken tussen familieleden en vrienden uit te wisselen; in deze gevallen zijn de ouderen bevoorrecht en wordt vaak van de gelegenheid gebruik gemaakt om vrede te sluiten door de oude ruzies te vergeten.

Volgens een van de oude tradities geloofde men in het verleden dat de terugkeer van de zielen van de overledene plaatsvond op de dertiende dag van farvardin, die daarom "de dag van de doden" werd genoemd (juist vanwege de plechtigheid van deze dag). bijeenkomst, gebruiken Iraniërs nog steeds om huizen op oudejaarsavond voor te bereiden met een zeer grondige schoonmaak van kamers, tapijten, binnenplaatsen, waardoor ze het waard zijn om de terugkeer van vermiste familieleden te verwelkomen). Misschien om deze reden, of misschien vanwege de bijgelovige waarden die aan het getal dertien worden toegeschreven, was het in een vrij ver verleden op deze datum gebruikelijk om wat serviesgoed te breken, terwijl de gewoonte van Sizdeh-bedar nog steeds wordt nageleefd, dat wil zeggen, om familie-uitjes in het groen te organiseren, om de krachten van het kwaad uit te drijven.